LOS CUATRO MIEDOS

Estos son los cuatro miedos de la vida: Cómo vencerlos

1. MIEDO A LA SOLEDAD
Hay dos opciones que se pueden considerar:
La primera es que el ego trabaja en su banal causa de hacerte creer que realmente estás solo, que tu estás unido a los demás, con el fin de sentirte protagonista de la vida y encontrar el reconocimiento, en todos los niveles que te imagines, en la familia, en la pareja, en el grupo de amistades, en el trabajo y en la sociedad.
La segunda opción es que el Espíritu desea que recuerdes que eres parte de una Totalidad. Que tu siempre estás unido a la energía integradora de Dios, que se manifiesta en una llama interior que tu posees, una luz que debes expandir.
Cuando le das fuerza a esa luz interior, comienzas a mirar con los ojos de tu corazón y empiezas a ser consciente de que siempre tienes compañía. Es la compañía con tu ser interior y con tu Creador Supremo. Llegarás a comprender que la soledad es una maravillosa oportunidad de la vida para compartir contigo mismo; y justamente en este momento, empezarán a aparecer aquellas personas que vibrarán con tu misma sintonía e intensidad.
2. MIEDO A LA ESCASEZ
Superar el miedo a estar escaso, sin dinero u oportunidades para ser cada vez más abundante, requiere de un trabajo contigo mismo.
Debes darte la oportunidad para considerar que tus emociones sientan ese “deseo de merecer lo mejor para tu vida”. El sentimiento de víctima, es una señal de que el fantasma del miedo esta invadiéndote.
Hay una palabra de siete letras que, cuando la repites, empieza a dar claridad al estado de abundancia que hoy tienes. Esta palabra es “GRACIAS”.
Cuando agradeces por todo cuanto tienes en este momento y por lo que llegará a ti, comienzas a ser perceptible de todas las cosas que Dios te ofrece cada día. Gracias Dios por abrir los ojos este día de hoy, por poder respirar un día más. Gracias por la cama donde duermo, por las situaciones que parecen adversas; pero me Dejan sabiduría. Gracias Dios por la sonrisa que me regalo esa persona que no conozco. Gracias Dios por Tener trabajo, por la comida caliente, por la taza de cafe. Agradece y, en poco tiempo, todos tus deseos comenzaran a materializarse.
3. MIEDO A LA ENFERMEDAD
La enfermedad es un desequilibrio de tu estado de conciencia. Cuando empiezas a sentirte débil, está claro que perdiste tu fortaleza interior. “Enfermedad”, es una palabra compuesta del latin “in-firmus”, que significa “Sin Firmeza”.
Si comienzas a erradicar las auto-culpas, estarás dejando las cárceles del saboteo mental y te liberarás de estas ataduras.
El filosofo Platón dijo: “mente sana en cuerpo sano”. Piensa positivo respecto de ti mismo.
La enfermedad se contagia, perjudicando a otro ser, como se puede contagiar la salud.
Reconcíliate con el pasado, perdona íntimamente en tu corazón todos los sucesos de dolor y llena tu corazón de alegría, perdón y paz.
Permanece también en silencio, porque Dios te hablará en este espacio de meditación.
El remedio para la enfermedad es el Amor. Te daras cuenta que, de todos los medicamentos, el amor también crea adicción. Conviértete en un “adicto al amor”, llénate de amor, ya que nadie puede otorgar lo que no tiene, da amor y recibirás a cambio amor.
Estarás cada vez mas sano y lleno de vitalidad. El mundo necesita que estés saludable, para poder cumplir tu rol de ser un gestor de cambios en este planeta, que necesita curar su alma.
Si hay algo de lo que podemos estar seguros es que, cuando Dios lo disponga, partiremos de esta vida, no antes ni después. Cuando el médico nos da la primera nalgada para que comencemos a respirar, se activa la cuenta regresiva; ese tic-tac que nos indica que vamos yendo hacia el día que debamos “parar”. Es por eso que la vida es un constante “Pre-parar”, es decir, una invitación a trascender en cada instante vivido, hasta que llegue tu turno de “parar”.
4. MIEDO A LA MUERTE
Cierra tus ojos un momento e imagina que hace una semana que has muerto y que estás en el cementerio visitando tu propia tumba. Miras tu lapida y lees tu nombre, tus fechas de nacimiento y de partida de este mundo. A continuación, piensa en cual es la frase que escribiría la humanidad acerca de ti, en tu propia lapida:
Qué dirían de ti? Que fracasaste en muchas de las áreas de tu vida?; Que la gente agradece que hayas partido, porque les hiciste la vida amarga?; o Qué sienten profundamente tu partida y que dejaste un espacio vacío en la humanidad, que nunca nadie podrá llenar?
Qué diste? Qué cediste? Qué donaste? A quién ayudaste? De qué te privaste?
Escribe en un papel que es lo que deseas que quede grabado en la piedra, cuando partas de este mundo. Trabaja, día tras día, para acercarte a este enunciado que declaras.
El miedo a la muerte se supera, cuando tu meta es proyectarte en la Trascendencia de tu entrega, bondad, generosidad, desprendimiento, altruismo, amor al prójimo, capacidad de despojarte, sin condiciones, sin esperar retribuciones, que vivirá en la memoria y los corazones de quienes hiciste contacto en la vida e hiciste felices.
Tomado de Kapulli y Temazcal, antigua sabiduría Tolteca desde el sitio Deja fluir.

Videos sobre Taoismo

Dejamos aquí un par de enlaces:
 El primero es un video sobre Tao y Taoismo, que consideramos tiene muy buena información:

• https://www.youtube.com/watch?v=CrIY_F52Q_Y

El siguiente enlace es nada más ni nada menos que el Tao Te King completo:

• https://www.youtube.com/watch?v=IsFrQtoy6aA

Wu De: Moralidad Marcial

Código Moral de Las Artes Marciales



Moralidad de Acción
Humildad: “Para cada montaña alta, siempre existe otra aún más grande”
Respeto: “Aquellos que se respetan a si mismos y a los demás también serán respetados”
Rectitud: “Si debes hacer algo, no dudes en ocuparte en ello, y si no debes hacer algo, mejor no te involucres”
Confianza: “La confianza involucra ser digno de ella, y también confiar en uno mismo. No hagas promesas a la ligera, pero si la hiciste, debes cumplirla”
Lealtad: “Debes ser leal con tu profesor, con tus amigos y tu familia. La lealtad permite que la confianza mutua crezca. En las artes marciales chinas, es especialmente crucial que haya lealtad entre maestro y alumno”
Moralidad de Mente
Voluntad: “Con una voluntad férrea, una piedra puede ser convertida en una aguja”
Resistencia, Perseverancia y Paciencia: “Las personas que tienen éxito no son las más inteligentes, sino las que siempre son pacientes y perseveran”
Valor: “Atreverse a enfrentar un desafío, el cual debe ser encarado, a esto se llama valor”
La moralidad marcial siempre ha sido una disciplina requerida en las artes marciales chinas. Antes de que aprenda cualquier técnica marcial, debe entender este asunto primero. En la sociedad de las artes marciales chinas, se sabe bien que el éxito de un estudiante no es determinado por la apariencia externa, ni por cuan fuerte o débil es esa persona, sino por la moralidad y por la forma de pensar del estudiante. Los artistas marciales chinos tienen un refrán: “Un estudiante se pasará tres años buscando un buen maestro, y un maestro probará a un estudiante durante tres años”.
La Moralidad marcial se llama “Wude”. Los maestros han considerado a Wude durante mucho tiempo el criterio más importante para juzgar a los estudiantes, y le han hecho la parte más importante del entrenamiento en las artes marciales chinas tradicionales. Tradicionalmente, se consideraba que sólo aquellos estudiantes que habían cultivado estas normas de moralidad eran dignos de enseñanza.
Wude incluye dos aspectos: moralidad de la acción y moralidad de la mente. De los dos aspectos de moralidad, la moralidad de acción es más importante. La razón para esto es muy simple. La moralidad de acción esta involucrada con la relación del estudiante con el maestro y con los compañeros de clase, otros artistas marciales, y el público general. Estudiantes que no son morales en sus acciones no son dignos de ser enseñados, ya que no se puede confiar en ellos o incluso ser respetados. Además, sin moralidad de acción, ellos pueden abusar del arte y usar su habilidad de lucha para dañar a personas inocentes. Por consiguiente, los maestros normalmente observarán cuidadosamente durante mucho tiempo a sus estudiantes hasta que estén seguros que los estudiantes han emparejado sus normas de moralidad de acción antes de permitirles comenzar el entrenamiento serio.
La moralidad de mente es para cultivarse a sí mismo lo cual se requiere para alcanzar la meta final del entrenamiento. El chino cree que nosotros tenemos dos mentes, una “Mente emocional” (Xin) y una “Mente de sabiduría” (Yi). Normalmente, cuando una persona falla en algo es porque la mente emocional ha dominado su pensamiento. Los elementos en la moralidad de mente son las claves para el entrenamiento, y ellos llevan al estudiante a la fase donde la mente de sabiduría puede dominar. Este cultivo de sí mismo y disciplina deben ser la meta de cualquier filosofía de entrenamiento de las artes marciales.

Tomado del libro Baguazhang, por el Dr. Yang Jwing-Ming, Shou-Yu Liang, y Wen-Ching Wu.

Una charla sobre la práctica

Una Charla sobre la Práctica por Yang Chengfu

Aunque existe gran cantidad de diferentes estilos de artes marciales chinas, todas se parecen en que sucesivas generaciones se han esforzado toda su vida y con toda su fuerza para explicar los principios y las teorías contenidas en estas técnicas, pero esos esfuerzos nunca han sido totalmente exitosos. Sin embargo, si un estudiante invirtiera el esfuerzo de un día de práctica, recibiría los logros de un día de trabajo. Con los días y meses esto se acumula, hasta el éxito llega naturalmente.
El Taijiquan es el arte de dejar que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder hierro en algodón; desde el punto de vista de las técnicas, fisiológico y físico existe una cantidad considerable de principios filosóficos dentro de él. Por lo tanto, aquellos que lo investiguen necesitan pasar bajo un proceso definido de desarrollo, durante un período de tiempo considerable. Aunque se pueda tener la instrucción de un buen maestro y un entrenamiento diligente con los amigos, que no debe ser subestimado, lo más importante y que no se puede dejar de hacer es el entrenamiento personal diario. Sin este se puede discutir y analizar todo el día, pensar y reflexionar durante años, pero cuando un día se encuentre a un oponente será como un hueco, sin nada en él (aún es muy inexperto, carente de las habilidades (kungfu) nacidas de la práctica diaria). Esto es lo que los ancestros querían decir con “pensar por siempre es inútil, mejor es practicar”. Si nunca hay una brecha entre mañana y tarde, y el calor o el frío nunca son una excepción, de manera que en el momento que lo piensa procede a hacer su entrenamiento, entonces joven o viejo, hombre o mujer, de cualquier forma será recompensado con el éxito.
En estos días de Norte a Sur, desde las regiones del Río Amarillo hasta las regiones del Yangtze, muchos camaradas están aprendiendo Taijiquan, lo cual es alentador para el futuro de las artes marciales. De manera que entre los entusiastas, existen estudiantes que se concentran y practican duro, estudian sinceramente, y de quienes el futuro ha de ser ilimitado; no obstante, aún no evitan dos tipos de trampas: en el primer caso están los que son muy talentosos, aún jóvenes y fuertes, pueden sacar deducciones rápidamente, su comprensión supera a la de la mayoría de las personas, pero una vez que tienen un pequeño logro, se satisfacen muy rápidamente, se detienen en la mitad y nunca obtienen el éxito realmente. En el segundo caso la persona está ansiosa por hacer progresos rápidos, son descuidados (irreflexivos) en su desarrollo, y antes de un año, han pasado completamente por la forma de mano, espada, sable y lanza. Aunque pueden imitar de manera repetitiva, nunca logran dominar los secretos.
En el momento que uno chequea su dirección y movimientos, lo superior e inferior, lo interno y lo externo, todos resultan deficientes. Para corregirlos, debe enmendar cada movimiento, y las correcciones dadas en la mañana se olvidan por la tarde. Por esto usualmente se escucha diciendo a la gente: “Es fácil aprender taiji, pero es difícil corregirlo”. La razón de este refrán es la gente que trata de aprender demasiado rápido. Tal grupo toma sus errores y los transmite a la siguiente generación, necesariamente engañándose a sí mismo y a los demás; esto es lo más desalentador para el futuro del arte.
En el Taijiquan primero se aprende la forma. Esto quiere decir, que de acuerdo con el nombre de cada postura del manual, se nos enseñan las posturas (por un maestro), una a la vez. El estudiante da lo mejor para calmar su mente, y silenciosamente atento, reflexionando, intentando, realiza los movimientos: A esto se le llama “practicar la forma”. En este momento el estudiante se concentra en lo “Interno” (Nei), “Externo) (Wai), “Superior” (Shang), e “Inferior” (Xia). Interno significa “usar la intención en vez de la fuerza”. Inferior significa que el qi se hunde en el campo de cinabrio (dantian). Superior significa que debe experimentar una energía ligera e insustancial en la punta de la cabeza (xu ling ding jing). Externo significa: todo el cuerpo está ligero y ágil, todas las articulaciones están conectadas como un todo; el movimiento procede desde el pie a la pierna y a la cintura, hundiendo los hombros y manteniendo los codos doblados (abajo).
Aquellos que comienzan el estudio deben primero tomar todas las instrucciones anteriores y perfeccionarlas, reflexionando y tratando mañana y tarde. Movimiento por movimiento, siempre deben buscarlas cuidadosamente. Cuando practique un movimiento, procure la exactitud, y sólo cuando haya practicado hasta que esté correcto siga con el próximo movimiento. Proceda de esta manera hasta que gradualmente haya completado todas las posturas. De esta manera no hay nada que corregir y no habrá una tendencia a violar los principios a medida que pase el tiempo.
En la práctica, cuando se mueven los huesos y las articulaciones de todo el cuerpo, deben estar todos relajados, extendidos y naturales. La boca y el abdomen no deben bloquear la respiración. Los brazos, la cintura y las piernas no deben usar fuerza bruta. Algo como estas dos últimas oraciones siempre son dichas por la gente que aprende artes marciales internas pero una vez que comienzan a moverse, o que giran el cuerpo o dan un puntapié, o cuando tuercen la cintura, su respiración se vuelve trabajosa y su cuerpo se tambalea; estos dos efectos son todos debidos a detener la respiración y usar la fuerza bruta.
Cuando practique, la cabeza no debe inclinarse hacia ningún lado, ni adelante ni atrás. Hay una frase que dice: “Debe suspender la punta de la cabeza”. Esto es como si algo estuviese colocado en la cima de la cabeza. ¡Evite a toda costa una rectitud rígida! Eso es lo que quiere decir “suspender”. Aunque la línea de la mirada esta vacía, esta juega un rol importante en las transformaciones y complementa lo que se quiere hacer con el cuerpo y las posiciones de las manos. La boca parece abierta pero no lo está, parece cerrada pero no totalmente. Se inhala y exhala por la nariz: Haga lo que es natural. Si algo de saliva se acumula bajo la lengua, tráguela, no la escupa.
2. El torso debe estar centrado y no inclinado. La línea de toda la columna debe colgar derecha y no debe doblarse hacia un lado. Pero cuando se encuentre con las transformaciones entre abierto y cerrado debe tener la flexibilidad del giro de cintura que viene de hundir el pecho, sacar la espalda, y descender los hombros. Esto es algo que necesita atender en las etapas iniciales del aprendizaje. De otro modo, a medida que pase el tiempo se volverá difícil de cambiar y se convertirá en rigidez, de manera que aunque haya practicado mucho, será difícil mejorar sus aplicaciones.
3. Los huesos y las articulaciones de ambos brazos, necesitan estar relajados y abiertos. Los hombros deben colgar y los codos deben doblarse hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Utilice la intención para mover los brazos y el qi para bañar los dedos. A medida que los días y meses de práctica se acumulen, la energía interna se conecta y se vuelve ágil, y la misteriosa habilidad crece de sí misma.
4. En ambas piernas se debe distinguir “vacío y lleno”. Recoger y bajar los pies debe ser como los movimientos de un gato. Cuando el peso del cuerpo cambia a la izquierda, entonces la izquierda está “llena” y la derecha se denomina “vacía”. A lo que se llama “vacía” realmente no lo está, la posición aún no ha sido abandonada, sino que hay la intención (posible) de extender o recoger la pierna que queda allí. Lo que es denominado “lleno” es solo la pierna que tiene peso y eso es todo, no se trata de usar demasiada fuerza o una fuerza feroz. Así es que cuando la pierna se dobla, debe llegar hasta que esté derecha de arriba abajo, más allá de eso es fuerza excesiva. El torso se inclinará hacia delante y habrá perdido la postura centrada, y el oponente conseguirá una oportunidad para atacar.
5. En los puntapiés debemos distinguir entre dos tipos: con los dedos (en el manual Separar la pierna izquierda y derecha, también llamadas batir las piernas izquierda y derecha) y con el talón. En los puntapiés con los dedos, preste atención a la punta del pie, mientras que en las patadas con el talón preste atención a toda la planta del pie. Cuando la intención llega después llega el qi, y cuando el qi llega entonces la energía (jin) llega por sí misma. Pero los huesos y las articulaciones deben relajarse y abrirse y debe patear establemente. Este es el momento más fácil para que surja la fuerza bruta. Si el cuerpo está ligeramente doblado entonces estará inestable y el pie que patea no entregará mucha fuerza.
En el proceso de aprender Taiji, primero aprendemos la forma de mano vacía (un ejercicio individual); después de esto viene el empuje de manos (tui shou) con una sola mano, con pasos arreglados, con paso móvil, gran desplazamiento (da lu), combate libre (san shou); y finalmente vienen las armas tales como Espada, Sable y Lanza de Taiji (13 posturas).
Acerca de los momentos de práctica, todos los días después de levantarse practique dos veces la forma. Si no tiene tiempo en la mañana, entonces dos veces antes de irse a la cama. Debe practicar siete u ocho veces al día, pero como mínimo una vez en la mañana y una vez en la noche. Si ha estado bebiendo pesadamente o ha comido mucho, evite practicar.
En cuanto a los lugares de práctica, un patio o un cuarto grande con buena circulación de aire y mucha luz son apropiados. Pero evite lugares directamente expuestos a vientos fuertes o lugares que sean sombríos y húmedos o que tengan pobre calidad de aire. Debido a que una vez que comienza a ejercitarse, naturalmente la respiración se vuelve más profunda, el viento fuerte o un aire de pobre calidad, pueden causarle enfermedad fácilmente, debido a que entrarían profundo en el vientre y dañarían los pulmones. En cuanto al vestuario de práctica, ropa china suelta o ropa de calzón junto con zapatos de tela amplios son apropiadas. Cuando practique, si transpira mucho no se quite toda la ropa ni se enjuague con agua fría; de lo contrario podría enfermarse.


Tomado de: http://www.yangfamilytaichi.com
Traducción: César Escalante

Sobre el Yin y el Yang

Todos los aspectos de la vida están regidos por una naturaleza bipolar, por dos fuerzas opuestas pero complementarias que se encuentran en todas las cosas (vida-muerte, bueno-malo, luz-oscuridad, calor-frío,…). Los sabios chinos observaron que lo inmutable en el universo es el movimiento. Todo se mueve, se transforma y cambia en un ciclo permanente de inicios y finales donde lo único que permanece es el movimiento. Este movimiento tiene dos tendencias: una expansiva o centrifuga que lo inicia y otra contractiva o centrípeta que vuelve al origen. Ambas fuerzas son consideradas como básicas y necesarias para que se realice el sentido del universo, pues en cualquiera de sus manifestaciones intervienen y debido a su interacción es por lo que se pueden observar los acontecimientos en él, que está sometido a un continuo movimiento que le conduce a una transformación continua. La fuerza centrífuga por su tendencia a la manifestación, a la visibilidad, a la exteriorización, a lo luminoso, se le llama Yang y a la fuerza centrípeta, constrictiva, con tendencia al ocultamiento, a la interiorización, a lo oscuro, se le llama Yin.

Sobre Lao Tse

Lao-Tse es considerado uno de los filósofos más relevantes de la civilización china, a pesar de que su existencia histórica es discutible. La tradición argumenta que vivió entre el siglo IV y VI a.C. durante el periodo de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reino Combatientes. Como uno de los mejores pensadores de su época, se le atribuye haber escrito la obra esencial del taoísmo: Tao Te Ching. El taoísmo es un sistema filosófico y religioso cuyas enseñanzas parten del concepto de unidad absoluta y al mismo tiempo mutable llamado “Tao”, mismo que conforma la realidad suprema y el principio cosmológico y ontológico de todas las cosas. 

El taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, son interdependiente de manera absoluta y funcionan como una unidad. Son el yin (fuerza pasiva, sutil, femenina y húmeda) y el yang (fuerza activa, concreta, masculina y seca). La tercera fuerza es el tao, o la fuerza superior que las contiene. La palabra “Tao” puede traducirse como “vía” o “camino” que permite cumplir el objetivo fundamental de los taoístas: la inmortalidad entendida como longevidad en plenitud.


El taoísmo inició como una corriente filosófica encaminaba a sentar principios morales dentro de la sociedad china, pero pronto adquirió tintes religiosos y se propagó como tal. Debido a la ubicación geográfica donde germinó la doctrina, ésta pronto tuvo encuentros con el confucianismo, el budismo y la religión folclórica, un hecho que provocó ciertas modificaciones. Actualmente el taoísmo está presente en diversos países, pero sobretodo en China, Taiwán y Malasia.




Con una tradición que trasciende los siglos, el taoísmo se mantiene como una doctrina religiosa que encamina millones de almas en el camino del desarrollo espiritual. Partiendo de ello y teniendo en mente que cada una de las doctrinas en el mundo tiene conocimiento muy valioso sobre el ser humano, te compartimos algunas de las mejores frases atribuidas a Lao-Tse:



“Haz las cosas difíciles cuando son fáciles y haz las cosas grandes cuando son pequeñas. Un viaje de mil millas deben empezar con un sólo paso”. 

“Si no cambias de dirección, puedes terminar hacia donde te diriges”.

“La naturaleza no se apresura, sin embargo, todo se logra cumplir”.

“Dominar a otros significa fuerza pero dominarte a ti mismo es el verdadero poder”.

“Cuando dejo ir aquello que soy, me convierto en lo que podría ser”.



“Aquellos que tienen conocimiento, no predicen. Aquellos que predicen, no tienen conocimiento”.

“Una hormiga en movimiento hace más que un buey dormido”.

“Ser profundamente amado por alguien te da fuerza, mientras que amar profundamente te da coraje”. 

“De todas las pasiones el amor es la más fuerte pues ataca de manera simultánea la mente, el corazón y los sentidos”. 

“La salud es la posesión más importante. La felicidad, el mejor tesoro. La seguridad en ti mismo, tu mejor amigo. No ser, la mayor alegría”. 



“Para guiar a la gente, camina detrás de ellos”.

“No hay nada más suave y más flexible que el agua y sin embargo, nada se le puede resistir”. 

“Responde de manera inteligente aún a un trato ininteligente”. 

“Un buen líder es aquel que la gente no sabe que existe. Cuando el trabajo esté hecho y su objetivo cumplido, la gente dirá “lo hicimos nosotros”. 

“La vida y la muerte son un sólo hilo, la misma línea vista desde lados opuestos”. 



“En el centro de tu ser tienes la respuesta; sabes quién eres y sabes qué quieres”.

“Los grandes actos se conforman de pequeñas obras”.

“Aquel que es feliz, es rico”.

“Aquel que obtiene, tiene poco. Quien esparce, tiene mucho”. 

“Cuando estés contento con simplemente ser quien eres, no te compares y dejes de competir, todos te respetarán”.



“Un buen viajero no tiene planes fijos y tampoco tiene la intención de llegar”.

“La música en el alma puede ser escuchada por el universo”.

“Sé feliz con lo que tienes y regocíjate con las cosas como son. Cuando te des cuentes de que nada falta, sabrás que el mundo te pertenece”.

“Si te das cuenta de que todas las cosas cambian, no hay nada a lo que te has de aferrar”.

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Nueve lecciones de un maestro taoísta

9 lecciones de un maestro taoísta

Estas son lecciones de un maestro taoísta auténtico… aprovechadlo!

1. Siga intentándolo hasta que lo haga bien.

La lección de vida más importante que aprendí fue intentar algo tres veces (tal vez incluso cuatro veces) antes de dejar de intentar y seguir adelante. Además, este monje me enseñó que, incluso después de varios intentos, usted debe trabajar en diferentes ángulos para acercarse a las cosas que son difíciles.

Si lo sigues intentando, en algún momento vas a llegar a donde vas.

2. La respuesta a tu pregunta está dentro de ti.

Como parte de la formación original del monasterio, un monje no responde a las preguntas directas de un estudiante a menos que se trate de un tema a desarrollar. Un proverbio chino dice: “Los maestros abren la puerta, pero debes introducirte por tí mismo.”

Algunas formas de Budismo Zen utilizan un estilo muy similar de formación. Un viejo dicho (por los monjes taoístas) es el siguiente: “Al hacer una tabla de cuatro esquinas, el maestro muestra al alumno cómo hacer una de las esquinas. Es el trabajo del estudiante averiguar cómo hacer las otros tres. ”

En la vida, cada vez que probamos cosas nuevas, tenemos que ir a lugares nuevos con sólo una pequeña cantidad de información. El mundo real no nos da todas las respuestas. El mejor maestro está dentro de nosotros.

3. La verdadera sabiduría en la vida viene de hacer algo y de no hacerlo.

Recuerdo que cuando empecé a hacer la meditación, me encontré con varios problemas. Por ejemplo, en un primer momento me era difícil calmarme, pero si nos atenemos a ello, cada vez es más fácil. Traté de sólo unos pocos minutos, y luego todos los días, y así he añadido más tiempo en mi meditación.

Cuando luchamos, podemos aprender sobre nosotros mismos y lo que tenemos que hacer para ser más fuertes.

4. Cuando usted comienza a hacer la meditación que reconoce la mente egotista.

Todo en el mundo del ego es el resultado de la comparación. Yo mismo en comparación con otros vendedores y me siento culpable porque yo no estaba haciendo tanto dinero como ellos.

Cuando empecé a hacer meditación, comenzó a construir la separación de esta mente egoísta, que está constantemente haciendo estas comparaciones. Muchos de nosotros tratamos de algo y se rechazó, por lo que nos damos por vencidos. Lo que es peor, nos culpamos por un tiempo largo y nos deprimimos. Cuando empecé a hacer meditación, comencé a identificar a mi ego y fuí capaz de construir la separación del mismo.

Eso es lo que sucede cuando meditamos: Nos separan de la parte de nosotros que habita en las comparaciones, y empezamos a aprender a vivir una vida que no está impulsada por nuestro ego.

5. En el taoísmo, dicen, “Si no hay yo, no hay enemigo”.

Es el enemigo interno que hace que todos nuestros miedos, preocupaciones e inseguridades. Si se llega a un acuerdo con este enemigo interno, tendrás un impacto en cada área de tu vida. Es la identificación con el “yo / ego” que causa todos los problemas de la vida.

6. La felicidad viene de dentro, y también viene de fuera.

Yo aprendí esto de la observación del médico budista que conocí. Se utiliza para hacer la meditación en su oficina antes de que pudiera interactuar con sus pacientes. Fue una de las personas más felices y más compasivas que he conocido.

Al crear en el interior de la felicidad, él fue capaz de aumentar ese estado emocional por el contagio a otras personas.

Debemos cultivar la felicidad desde el interior, y el trabajo para difundirlo a todos los que interactuan con nosotros. El monje solía decir: “Todo el mundo tiene un propósito o una misión en la vida.”

Tenemos que encontrar la felicidad dentro, y también encontrar nuestro propósito en el exterior.

7. Debemos ser compasivos y resistentes.

El monje no se reuniría conmigo para entrenar a menos que lo llamara un mínimo de tres veces. Odiaba esta parte. Yo solía llamar y llamar y nunca respondía. Pero esta es la vida. ¿Cuántas veces usted tiene que llamar o enviar a alguien para hacer algo en el mundo real? Por lo general varias veces.

La mayoría de nosotros nos culpamos a nosotros mismos cuando tratamos de una vez hacer algo y fracasamos. En ese momento, yo odiaba esa parte de la formación, pero ahora creo que fue la lección más importante de la vida.

8. La paciencia es una virtud.

El monje siempre me ha hecho esperar.

Por ejemplo, cuando llegaba a su casa para entrenar, me hacía esperar un mínimo de media hora, a veces más tiempo. Salíamos a cenar el viernes por la noche y él aparecerá en el restaurante con una hora de retraso.

Él me decía de un encuentro en un restaurante particular, a las 7:00. Yo llegaba y descubría que él no estaba. Así que por lo general estaría sentado en el restaurante con mi teléfono, actuando como si estuviera enviando mensajes de texto a alguien, mientras me preocupaba por lo que todo el mundo en el restaurante estaba pensando en mí.

Tenga en cuenta, no es como lo podía llamar, yo no creo que el hombre nunca volvió a su teléfono celular en. Luego se iba a presentar a eso de las 8:15 y actuar como si nada.

Su primera pregunta siempre era: “¿Cómo está tu madre y su padre?” (Por supuesto, en mi cabeza estoy pensando, “¿Qué quiere decir, ‘¿Cómo está mi madre y mi padre?” Esperé aquí durante una hora y quince minutos. “)

La paciencia es el don de la paz interior.

9. Separar de su ego.

Al dejar de lado las necesidades de su ego, es más fácil de aceptar, e incluso beneficiarse de todo lo que venga de ti.