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jueves, 27 de agosto de 2015

Tai Chi

Tai Chi
Los árboles no hacen Tai Chi, son Tai Chi.
Sólo tienen que ser y permanecen en él naturalmente.
Si el viento los empuja, ceden;
Si la lluvia cae, la absorben;
Si el otoño llega, dan sus hojas;
Si el hacha las corta, caen.
El agua no hace Tai Chi, es Tai Chi.
Ella no puede elegir ni rechazar.
Sólo tiene ser y permanecer en él naturalmente.
Si encuentra un abismo, se precipita;
Si una roca la detiene, espera,
Si el sol la quema, se evapora;
Si el frío la muerde, se detiene.
Las nubes no hacen Tai Chi, son Tai Chi.
Ellas no pueden esforzarse por llegar a una meta:
Sólo tienen ser y permanecen en él naturalmente,
Si el viento las dispersa, viajan;
Si el sol las ilumina, brillan.
Si un pájaro las toca, lo albergan.
Los hombres éramos Tai Chi, pero dejamos de serlo.
Por eso, de entre todos los seres, sólo nosotros
Hacemos Tai Chi para volver a serlo.
El Tai Chi es un arte creado por los chinos,
Pero no es de los chinos.
Es de las nubes, los árboles, el agua.
Es una de las posibilidades humanas de comprender
Que el cuerpo es el Arbol, que los pensamientos, nubes
Y los sentimientos, Agua.
Nos hemos apartado, Hemos ido muy lejos,
Pero podemos volver.
El hacer del no-hacer del Tai Chi es uno de los caminos.
Ariel Barchilón (dramaturgo argentino).

miércoles, 1 de julio de 2015

LOS BENEFICIOS DEL TAIJIQUAN PARA LA SALUD

Los beneficios del Taijiquan para la salud con criterios científicos

tai chi chuan(NaturalNews) El Taijiquan, conocido también como Tai Chi Chuan, es un arte marcial chino tradicional que ha sido practicado en Asia por muchos años. Hoy, este arte marcial está difundido por todo el mundo, y se practica más para preservar la salud y mejorar la longevidad que por sus cualidades marciales.
Por ahora muchas personas han escuchado los beneficios para la salud que ofrece el Taiji, pero ¿Qué evidencia tenemos de esto?, ¿Sabemos si son ciertos estos criterios o son una fe ciega en algo que se dice desde la antigüedad?
Ciencia y Taiji
¿Qué tiene que decir la ciencia del Taiji? ¿Cuáles son los efectos que produce el Taiji en sus practicantes? ¿Es tan beneficioso como las personas dicen? Dada su popularidad existen muchos estudios que se han conducido alrededor de todo el mundo sobre este tema. Veamos algunas de las investigaciones médicas que se han realizado sobre los beneficios del Taiji, para tener evidencias de lo que nos ofrece.
La sangre y el corazón
La revista “Journal of Preventive Cardiology” publicó una reseña en el 2008 conducida por el Centro Médico Beth Israel Deaconess de la Escuela de Medicina de Harvard en Boston. La reseña examinaba 26 estudios separados sobre el efecto del Taiji sobre la tensión arterial y se encontró que el Taiji reduce la misma y que también “sirve como complemento práctico y no farmacológico para el tratamiento de la hipertensión convencional” (referencia # 1)
En un estudio piloto al azar sobre los efectos del Taiji en personas que han sufrido de problemas del corazón, investigadores ingleses encontraron que los sujetos estudiados mostraron menos síntomas y reportaron significativas mejorías en su estado de salud. Estos descubrimientos fueron publicados en el “Postgraduate Medical Journal” en el 2007 (referencia # 2)
La Universidad de Queensland en Australia publicó en el 2008 un estudio en el “British Journal of Sports Medicine” que la práctica del Taiji provoca significantes disminuciones de los niveles de glucosa en sangre y mejora en otros indicadores el síndrome metabólico como es la tensión arterial. Estos indicadores están asociados con el incremento de los padecimientos cardiovasculares y la diabetes. (referencia # 3)
Diabetes
Se encontró, en el Taiji, la posibilidad de incrementar la capacidad del sistema inmunológico en pacientes con diabetes tipo 2 durante otro estudio realizado por el “British Journal of Sports Medicine” en el 2008. La diabetes tipo 2 está asociada con la inflamación crónica, causada por el exceso de glucosa en sangre (hiperglucemia). Después de un programa de 12 semanas, los participantes en el estudio disminuyeron el nivel del “glycated haemoglobin” disminuyendo el nivel del suplemento inmunológico “interleukin-4” y doblando la cantidad del reforzador inmunológico “interleukin-12”. La actividad de las células T, un componente vital del sistema inmunológico del organismo, se incrementaron significativamente. Los sujetos también mostraron un decrecimiento de la inflamación que se le atribuye a la caída de los niveles de azúcar en sangre y mostraron también una mejoría en el metabolismo de la glucosa en sangre. (referencia # 4)
Sistema inmunológico
En una investigación del 2007 sobre los efectos del Taiji en el adulto mayor, investigadores de la Universidad de California descubrieron que practicar Taiji potencia el sistema inmunológico de sus practicantes a niveles comparables con los de la vacunación contra el virus del herpes zoster. (referencia # 5)
Estrés
La revista “The Medical Science Monitor” publicó en el 2007 un estudio que examinó la reducción del estrés a través de la práctica del Taiji. Investigadores de la Universidad de las Ciencias Aplicadas de Coburt en Alemania encontraron que el Taiji reduce tanto los niveles de estrés objetivo como subjetivo en sus practicantes. Como complemento se encontró que los sujetos a los que se les aplicó el examen estaban mucho más saludables física y mentalmente después de la práctica. (referencia # 6)
Parkinson y Alzheimer
El Taiji se ha mostrado como beneficioso para las personas que sufren de Parkinson y de Alzheimer. La revista “Medicine and Sports Science” publicó un estudio en el 2008 donde se encontró que el Taiji es “significativamente relevante en ambas condiciones”. Fue descubierto que el Taiji ofrece importantes elementos para el tratamiento de la enfermedad del Parkinson, como son: la prevención de caídas, reducción de temblores e incremento del control del sistema motor (referencia # 7). Similares descubrimientos fueron realizados en un estudio del año 2008 en la revista “Gait & Posture” titulado: “El Taiji mejora el balance y la movilidad en personas con la enfermedad del Parkinson” (referencia # 8). Los beneficios para las personas con Alzheimer incluyen mejoras generales en el comportamiento y en la salud tanto como el enlentecimiento de los daños cognitivos y funcionales del organismo.
Densidad ósea y Osteo-artritis
Una revisión en el 2007 de seis estudios sobre el efecto del Taiji sobre la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales arrojó que “el Taiji puede ser una efectiva, segura y práctica forma de mantener la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales”. Esto fue publicado en la revista “Archives of Physical Medicine and Rehabilitation” (referencia # 9)
La revista médica “Arthritis & Rheumatism” publicó en el 2007 un estudio del Colegio Americano de Reumatología en que pacientes con osteo-artritis, una condición que provoca debilitamiento y fuertes dolores en las articulaciones degeneradas, experimentaron significativos descensos en el dolor y un incremento de sus funciones físicas (referencia # 10).
Conclusiones de una investigación médica a gran escala
Una revisión exhaustiva sobre 200 estudios publicados en “The American Journal of Physical Medicine & Rehabilitation” titulado: “Beneficios terapéuticos detallados del Taiji: una revisión crítica” suma, excelentemente, los beneficios médicos que tiene la práctica del Taiji. La revisión plantea que “Las evidencias de la investigación controlada confirmaron los beneficios de la práctica del Taiji con respecto al mejoramiento de la calidad de vida, las funciones físicas, incluyendo la tolerancia y las funciones cardiovasculares, el alivio de los dolores, reducción de los riesgos de caída y mejoramiento del balance, mejoramiento de las respuestas del sistema inmunológico, y mejoramiento de la flexibilidad, resistencia, fuerza y sentido del movimiento” (referencia # 11)
Fuentes:
Generalidades
Publicado originalmente el 6 de marzo del 2009 en
http://www.naturalnews.com/025781_Chi_health_NIH.html
Traducido por Rodrigo Ronda León

viernes, 26 de junio de 2015

¿Qué es el Tai Chi Chuan?

¿Qué es el TAICHI CHUAN?

El Taichi Chuan (Tàijí Quán, 太极拳) es un antiguo arte marcial interno de origen chino que se ejercita medianteformas (tàolù套路) consistentes en movimientos suaves y armoniosos, con aplicaciones marciales ocultas en cada uno de ellos, en combinación con la respiración y la intención, lo que permite el desarrollo de la relajación activa, la concentración mental, la coordinación y el desarrollo de una respiración consciente y profunda. Está vinculado directamente con algunos conceptos de la filosofía taoísta, como el Yin y el Yang y, por sus aplicaciones terapéuticas, con aspectos de la Medicina Tradicional China
«Tàijí Quán» puede traducirse como «el arte del puño supremo»«el boxeo supremo»«el boxeo de la cumbre suprema» o incluso «el boxeo de las sombras».

El Taichi Chuan es, también, una forma de autoconocimiento y control de nuestro cuerpo, emociones y pensamientos; una técnica de meditación en movimiento.
Imagen
ORIGEN
El origen del Taichi Chuan se atribuye al monje taoísta Zhāng Sānfēng (s. XIII). La leyenda cuenta que Zhang Sanfeng se inspiró para la invención de esta técnica al ver la pelea entre una grulla y una serpiente: la forma como la serpiente esquivaba a la grulla, escurriéndose y dibujando círculos, le permitió concebir la forma básica de este arte marcial. Más tarde transmitiría sus conocimientos aWáng Zōngyuè y Jiāng Fā.

No obstante, el Taichi Chuan tal y como lo conocemos hoy en día y del que han derivado el resto de estilos fue desarrollado en Chénjiāgōu (aldea de los Chen)por el general Chen Wanting (s. XVII).

Las enseñanzas de Chen Wanting fueron transmitidas de generación en generación, permaneciendo circunscritas en el seno de la familia Chen hasta principios del siglo XVIII con la figura de Yang Luchan.

ESTILOS
Generalmente se habla de cinco estilos familiaresTradicionalmente cada uno de ellos fue desarrollado, transmitido y conservado dentro de una familia determinada; más tarde comenzó a abrirse a personas externas al círculo familiar. Entre las diferentes familias se dio un intercambio intenso, particularmente en tiempos de la fundación. Los cinco estilos familiares son:
  • Estilo Chen - 陳氏  (Chén Wángtíng)se caracteriza por las espirales y círculos (Chán Sī Jīng) que surgen del principio llamado “enrollar el capullo de seda” y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang. El ritmo es continuo, pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas. El estilo es amplio, con saltos, torsiones, abriendo y cerrando posiciones, con posturas más bajas y muy enraizadas.
  • Estilo Yang - 楊家 (Yáng Lùchán)se caracteriza por movimientos más suaves, extendidos y lineales, con posturas de marcada elegancia y sin alteraciones de alturas. Su ritmo es más lento y homogéneo que el estilo Chen, sin descargas explosivas y con menos paradas en la ejecución de la forma.
  • Estilo Wu/Hao - 武家 (Wǔ Yǔxiāng + Hǎo Wèizhēn): se caracteriza por movimientos más lentos, suaves, con posturas más altas y compactas. Su forma es corta y, durante su ejecución, no se llega a consumar por completo la separación entre Yin y Yang. También es característico de este estilo su giro de talón, su giro de riñones, el balanceo constante de la cadera, el hecho de que las manos no deben sobrepasar la punta de los pies ni la linea central que divide el cuerpo en dos, así como su respiración: en cada movimiento se realizan 3 inspiraciones y una espiración.
  • Estilo Wu 吳家 (Wú Jiànquán): tiene rasgos especiales, como su uniformidad y la ejecución relajada y tranquila de sus movimientos. Es muy característico, también, su inclinación hacia delante del cuerpo, formando una línea recta desde el talón hasta el vértice de la cabeza, así como la colocación paralela de los pies, alineando todo el cuerpo en la dirección en la que se aplica la fuerza.
  • Estilo Sun - 孫家 (Sūn Lùtáng): se caracteriza por sus movimientos de apertura y cierre, el medio paso, el ritmo fluido y la armonía al ejecutar la forma, las posiciones altas y la simplicidad de sus movimientos, entre otros. Sus movimientos combinan 3 estilos distintos de artes marciales: el estilo Wu de Taichi Chuan, el Hsing I y el Ba Gua.

No obstante, existen muchos más estilos "no familiares" o sistematizados de Taichi Chuan, algunos con una larga tradición y otros como resultado del desarrollo de las artes marciales a partir de linajes tradicionales. Algunos ejemplos son el Chen Xinyi Hunyuan, Wudang San Feng, Yang-B, Zhaobao, Hulei, entre otros. Recordemos que el Taichi Chuan es un arte marcial interno que está «vivo» y se encuentra, por tanto, en continua evolución.


ARMASEn el Taichi Chuan se incluye tanto las técnicas de mano vacía (Quán, ) como las de armas. Algunas de las armas utilizadas son la espada (Jiàn, ), el sable (Dāo, ), la lanza (Qiāng, ), la alabarda (Guān dāo, 關刀) y el abanico (Shàn, ), incorporado durante el s. XX. También el palo (Gùn, ) es un arma en las Artes Marciales Chinas, aunque en el caso del Taichi Chuan se usa, sobre todo, para trabajar las técnicas.

LAS 13 TÉCNICAS (Shí Sān Shì, 十三势)El Taichi Chuan se basa en técnicas (, ) o energías (Jìn presentes en las formas, movimientos y acciones. También se conocen como Ocho puertas y Cinco pasos (Bā Mén Wû Bù, 八門五步)Las Ocho Puertas Técnicas de Manos (Shǒu Fǎ, 手法) son:
  • Los cuatro lados (Sì Zhèng, 四正): expandir (Péng, ), desviar (Lü, ), presionar (Jî, ) y hundir (Àn, ).
  • Las cuatro esquinas (Sì Yú, 四隅): tirar hacia abajo (Cái, ), partir (Liè, ), codo (Zhôu, ) y hombro (Kào, ).
Los Cinco Pasos Técnicas de Pies (Bù Fǎ, 步法son:Avanzar (Jìn Bù, 進步), retroceder (Tùi Bù, 退步), girar a la izquierda (Zûo Gù, 左顧), girar a la derecha (Yòu Pàn, 右盼) y equilibrio central (Zhöng Dìng, 中定).

EMPUJE DE MANOS (Tuī Shǒu, 推手)
El Empuje de Manos está orientado al aprendizaje e interiorización de las Trece Técnicas del Taichi Chuan. Es una parte del Taichi Chuan que se practica por parejas y es útil para entender los movimientos de las formas y comprobar el propio nivel de 
gōngfu(maestría). Sirve también para aprender a escuchar la fuerza del otro y la tuya propia.

martes, 23 de junio de 2015

PERSEVERANCIA

Suave como el océano, sin propósitos como las ráfagas del vendaval. – Lao Tsé (Tao Te King)
La constancia es el resultado de una ecuación entre necesidades, expectativas y percepción del logro de metas. Teóricamente, cuando una necesidad o deseo nos dirige hacia un objetivo, nos anticipamos mentalmente al instante del logro, idealizándolo y convirtiendo la expectativa de vivirlo en un incentivo directo: así surge la tan mentada motivación.
Sin embargo, una vez alcanzada una meta, el interés disminuye porque el motivo (aparentemente) desaparece. Lo mismo sucede cuando tiramos un frasco de vitaminas, porque no nos sentimos revitalizados pese a haberlas tomado a conciencia por quince días. O cuando dejamos la dieta al bajar los primeros 5 kilos. No todos estamos preparados para la lección de la paciencia.
El Tai Chi Chuan nos ofrece alivio sin contraindicaciones para muchas dolencias, sobre todo las relacionadas con el estrés (insomnio, hipertensión y contracturas), dentro de un plazo razonable. Nos permite utilizarlo como apoyo para tratamientos médicos o simplemente para alcanzar la longevidad manteniendo una muy buena salud general. Es calidad de vida en un sentido tan completo, que tal vez nos pase desapercibido su alcance si nos concentramos en que, por ejemplo, después de 2 meses de clase una vez por semana, seguimos con aquella contractura de hombro que nos duele hace 10 años.
Como siempre, los logros más importantes y sustentables vienen de la mano de la CONSTANCIA, aún en la aparente frustración. Utilizando el ejemplo anterior, si una persona llegó al Tai Chi por una contractura, es porque las pastillas le alivian el dolor a costa de un persistente ardor de estómago. Seguramente demandará resultados y se mostrará escéptica, pero de pronto su padecimiento tiene raíces más allá de lo postural y llevará más tiempo llegar a ellas. Lo más probable es que pierda de vista que cuando practica se oxigena mejor, duerme profundamente y este descanso lo renueva. ¿Por qué? Porque todavía le duele el hombro.
Por eso, meditando sobre la cita de Lao Tsé, debemos encarar la práctica con una actitud flexible, sin concentrarnos en propósitos que nos limiten, pero con la persistente suavidad del océano y la fuerza del vendaval. Manteniéndonos sin expectativas podremos obtener logros que van más allá de nuestra imaginación.


Por Instructora Adriana Dos Santos

sábado, 6 de junio de 2015

YANG LU CHAN



Historia de cómo una arte marcial ha pasado de ser un medio de defensa
a un medio de cuidar la salud y mejorar la calidad de vida.



Introducción:

Hoy en día el Tai Chi Chuan se practica por una o varías motivaciones:


Como Deporte: Entrenando la pureza en sus movimientos para competir con otros practicantes a nivel local o internacional y recibir el reconocimiento de expertos.
Como Salud: Entrenando los movimientos para conseguir el mayor beneficio saludable y mejorar la calidad de vida de quienes lo practican.
Como Arte Marcial: Entrenando para saber defenderse de una agresión física. Aunque hoy día es uno de los fines menos practicado del estilo Yang. Desde su creador Yang Luchan hasta 1998 prácticamente se enseñaba de maestro a alumno con todo su potencial mezclándose estas tres propiedades en una misma actividad, el Tai Chi Chuan.


La exhibición internacional de la forma de 24 movimientos de Li Tianjin en la plaza de Tiananmen en 1998 cambió la historia del Tai Chi estilo Yang, popularizandose por todo el mundo. Al año siguiente se creó el Día Mundial del Tai Chi y el Chi Kung coincidiendo con el 200 aniversario del creador del estilo Yang, Yang Luchan.


Si Yang Cheng Fu, está muy presente en este blog por su gran aportación al desarrollo y difusión del estilo Yang creado por su abuelo, es de justicia conocer cómo se inició este estilo de Tai Chi, practicado por millones de personas repartidas por el mundo, a través de una breve biografía de su creador, Yang Luchan.
.....

Breve biografía de Yang Luchan (1799-1872)
Fuente: Guía Esencial de la Internacional Yang Family Tai Chi Chuan Assotiatión
http://www.yangfamilytaichi.com/yang/history/#yang-lu-chang


Yang Fu Kui 楊福魁, posteriormente llamado Yang Lu Chan nació en 1799 y murió en 1872. La familia de Yang Lu Chan 楊露禪 era de la Provincia de Hebei, Prefectura de Guangping, Condado de Yongnian y durante su niñez, su familia era pobre. Siguió a su padre sembrando los campos y como adolescente tuvo trabajos temporarios. En un período de trabajo temporario, realizó tareas de cadetería en la Farmacia Tai He Tang, ubicada en la parte Oeste de la ciudad de Yongnian (la farmacia fue abierta por Chen De Hu, de la Villa Chen, en la provincia de Henan, Prefectura
Huaiqing, Condado de Wenxian).






Cuando niño, Yang Lu Chan gustaba de las Artes Marciales y comenzó a estudiar Chang Chuan, obteniendo cierto nivel de habilidad. Un día, vio a varios encapuchados que llegaron ala farmacia en busca de problemas. Uno de los socios de la farmacia usó una especie de arte marcial que Yang Lu Chan jamás había visto, para dominar a los pendencieros. Debido a esto, Yang Lu Chan decidió estudiar con el dueño de la farmacia Tai He Tang, Cheng Dehu. Chen Dehu vio que el deseo de Yang Lu Chan venía desde su corazón y lo envió a la Villa Chen en busca de Chen Chan Xing, 14a generación de la Familia Chen, para que sea su maestro.

Yang Luchan realizó el largo y difícil viaje a pie a la Villa Chen para pedir a Chen Changxing que fuera su maestro. Según las costumbres de la Familia Chen, el Tai Chi Chuan, generalmente, no era enseñado fuera de la familia. Chen Changxing estipuló que Yang Luchan tenía permitido ingresar sólo hasta el patio del frente, pero no al patio trasero de la casa. Luego de pasar varios años en la Villa Chen sin recibir ninguna instrucción de Tai Chi Chuan, Yang Luchan despertó un día con los sonidos de “¡Heng! ¡Ha!” que provenían del patio trasero. Yang Luchan trepó a un árbol frente al patio y observó. Lo que vio fue a Chen Changxing enseñando Tai Chi Chuan a un grupo de estudiantes. Yang Luchan estaba extremadamente feliz con el descubrimiento. De allí en adelante, cada noche, iba a verlos practicar y más tarde, practicaba secreta- mente por su cuenta. Luego de realizar esto por un período de tiempo, la habilidad de Yang Luchan mejoró enormemente.




Una vez, mientras jugaba con un joven de la Familia Chen, Yang Luchan usó, sin intención, una explosión de energía para derribarlo. Esto llamó la atención de Chen Changxing quien en persona le preguntó a Yang Luchan cómo había sido capaz de hacer eso. Luego que Yang Luchan explicara la razón de su explosión de energía de Tai Chi Chuan, Chen Changxing le pidió a Yang Luchan que compitiera con un estudiante, resultando en derrota del estudiante. Chen Changxing estaba muy sorprendido por el talento de Yang Luchan y vio su naturaleza sincera y amable. Hizo una excepción y aceptó a Yang Luchan como estudiante externo de la villa.

Yang Luchan pasó varios años practicando duro, desde la mañana hasta la noche, y luego regresó a Yongnian. En ese momento, los círculos de artes marciales en Yongnian oyeron que Yang Luchan había regresado de estudiar y la gente fue una tras otra, para desafiarlo. Una vez, mientras competía, Yang Luchan fue derribado por su oponente. Desilusionado, decidió volver a la Villa Chen para mejorar su habilidad. Luego de varios años más de estudio, una vez más regresó a Yongnian para probar su habilidad con los mejores artistas marciales. A pesar que en esa oportunidad nadie fue capaz de golpearlo, aún no estaba satisfecho con su nivel de habilidad y comprensión del Tai Chi Chuan.

Yang Luchan pensó que a pesar que ya había ido dos veces a estudiar a la Villa Chen, no había aprendido la esencia del Tai Chi Chuan. Debido a esto, viajó a la villa por tercera vez, para mejorar su habilidad. Chen Changxing vio que Yang Luchan era sincero en su deseo de mejorar y que estudiaba muy duro. Estaba profundamente emocionado por Yang Luchan y continuó entrenándolo y ahora, transmitiéndole los secretos mejor guardados del Tai Chi Chuan estilo Chen. Después de varios años de dura práctica y estudio adicional, la habilidad de Yang Luchan era pura y avanzada. Se volvió uno de los más destacados practicantes del estilo Chen. Esta vez, cuando Yang Luchan regresó a Yongnian, fue tan claramente invencible que nadie se atrevió a desafiarlo nunca más.

Cuando Yang Luchan cumplió 40 años, un artista marcial recomendó al Maestro Yang para enseñar Tai Chi Chuan en Beijing. En un ring de competencia montado en una mansión de un Lord, Yang Luchan desparramó a sus desafiantes por el ring con sus habilidades de Tai Chi Chuan. Su reputación aumentó. Yang Luchan se ganó el sobrenombre de “Yang el invencible” y causó que el mundo de las artes marciales posaran sus ojos en el Tai Chi Chuan. De allí en adelante, mucha gente estudió con Yang Luchan en Beijing. Muchos de los parientes y asistentes del emperador de la Dinastía Qing, también quisieron recibir su instrucción.



Al principio, cuando Yang Luchan estaba estudiando, su objetivo era principalmente, ser capaz de controlar a sus oponentes y protegerse. Más tarde, Yang Luchan sirvió como instructor principal de artes marciales de la Guardia Imperial. También enseñó a los parientes y asistentes del emperador en la Corte Imperial. Algunos de estos estudiantes tenían dificultad para dominar las habilidades más difíciles del Tai Chi Chuan. En ese momento, se dio cuenta que algunas de las personas enfermas o débiles que practicaban Tai Chi Chuan durante un tiempo, se habían vuelto muy fuertes.

Entendió los efectos de la práctica de Tai Chi en cuanto a prolongar la vida. Yang Luchan comenzó gradualmente a modificar algunos de los pisotones, saltos y emisiones de energía. Los movimientos paulatinamente se volvieron más lentos, con la fuerza en el interior, mientras que todavía consevaban los aspectos del arte marcial de ataque y defensa.

Ahora resultaba más adecuado para toda la gente para poder practicar y desarrollar las funciones curativas y de fortalecimiento. La comprensión y el conocimiento de Yang Luchan sobre los aspectos de la práctica del Tai Chi Chuan de prolongar la vida, tuvo su efecto en las generaciones de maestros Yang que lo siguieron, que no sólo se enfocaron en los aspectos marciales del Tai Chi Chuan, sino que también le dieron valor y enfoque a los aspectos de salud.





Documental del estilo Yang de Tai Chi Chuan
Desde Yang Luchan hasta nuestros días
Traducido del inglés por IYFTCCA de Mejico


Fuente: Internacional Yang Family Tai Chi Chuan Assotiatión
http://www.yangfamilytaichi.com/yang/history/#yang-lu-chang





Árbol genealógico de la familia Yang


Yang Fu Kui (Lu Chan) (1799-1872)
Yang Jian (Jian Hou) (1839-1917)
Yang Zhao Quing (Cheng Fu) (1883-1936)
Yang Zhen Guo (1928-)
Yang Hong Fang (Fem. 1969-)
Yang Juan Fang (Fem. 1968-)
Yang Zhi Fang (1959-)
Yang Lu (Fem. 1988-)
Yang Jun Fang (Fem. 1956-)
Yang Yong Fang (1953-)
Yang Ning (Fem. 1981-)
Yang Zhen Duo (1926-)
Yang De Fang (1952-)
Yang Xue Qin (Fem. 1979-)
Yang Yong (1978-)
Yang Dao Fang (1947-)
Yang Bin (1972-)
Yang Ya Xian (Fem. 1999-)
Yang Jun (1968-)
Jason Yajie Yang (2002-)
Yang Ya Ning (Fem. 1992-)
Yang Zhen Ji (1921-)
Yang Zhen Ming (Shou Zhong) (1910-1985)
Yang Yi Li (Fem.)
Yang Ma Li (Fem.)
Yang Di Er (Fem.)
Yang Mei Lan (Fem.)
Yang Xiao Ji (dead early)
Yang Zhao Yuan (died young)
Yang Cong
Yang Zhao Xiong (Shao Hou) (1862-1930)
Yang Zhen Sheng (1878-1939)
Yang Yu Pin (1935-)
Yang Min Xia (Fem. 1969-)
Yang Zi Min (1966-)
Yang Yong Jun (1962-)
Yang Fan (1989-)
Yang Wen Zhong (Jin Pin) (1931-1989)
Yang Su Ying (Fem. 1965-)
Yang Shu Ying (Fem. 1963-)
Yang Shu Fang (Fem. 1950-)
Yang Shu Lin (1958-)
Yang Jie (1982-)
Yang Shu Min (1956-)
Yang Jing (Fem. 1981-)
Yang Wen Bin (Pin Er) (1927-)
Yang Yue Mei (Fem. 1958-)
Yang Yong (1956-)
Yang Dan Dan (1983-)
Yang Yu (Ban Hou) (1937-1892)
Yang Zhao Pen (Ling Xiao) (1872-1930)
Yang Qi (Feng Hou) (morto giovane)












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jueves, 21 de mayo de 2015

Wu De: Moralidad Marcial


Código Moral de Las Artes Marciales



Moralidad de Acción
Humildad: “Para cada montaña alta, siempre existe otra aún más grande”
Respeto: “Aquellos que se respetan a si mismos y a los demás también serán respetados”
Rectitud: “Si debes hacer algo, no dudes en ocuparte en ello, y si no debes hacer algo, mejor no te involucres”
Confianza: “La confianza involucra ser digno de ella, y también confiar en uno mismo. No hagas promesas a la ligera, pero si la hiciste, debes cumplirla”
Lealtad: “Debes ser leal con tu profesor, con tus amigos y tu familia. La lealtad permite que la confianza mutua crezca. En las artes marciales chinas, es especialmente crucial que haya lealtad entre maestro y alumno”
Moralidad de Mente
Voluntad: “Con una voluntad férrea, una piedra puede ser convertida en una aguja”
Resistencia, Perseverancia y Paciencia: “Las personas que tienen éxito no son las más inteligentes, sino las que siempre son pacientes y perseveran”
Valor: “Atreverse a enfrentar un desafío, el cual debe ser encarado, a esto se llama valor”
La moralidad marcial siempre ha sido una disciplina requerida en las artes marciales chinas. Antes de que aprenda cualquier técnica marcial, debe entender este asunto primero. En la sociedad de las artes marciales chinas, se sabe bien que el éxito de un estudiante no es determinado por la apariencia externa, ni por cuan fuerte o débil es esa persona, sino por la moralidad y por la forma de pensar del estudiante. Los artistas marciales chinos tienen un refrán: “Un estudiante se pasará tres años buscando un buen maestro, y un maestro probará a un estudiante durante tres años”.
La Moralidad marcial se llama “Wude”. Los maestros han considerado a Wude durante mucho tiempo el criterio más importante para juzgar a los estudiantes, y le han hecho la parte más importante del entrenamiento en las artes marciales chinas tradicionales. Tradicionalmente, se consideraba que sólo aquellos estudiantes que habían cultivado estas normas de moralidad eran dignos de enseñanza.
Wude incluye dos aspectos: moralidad de la acción y moralidad de la mente. De los dos aspectos de moralidad, la moralidad de acción es más importante. La razón para esto es muy simple. La moralidad de acción esta involucrada con la relación del estudiante con el maestro y con los compañeros de clase, otros artistas marciales, y el público general. Estudiantes que no son morales en sus acciones no son dignos de ser enseñados, ya que no se puede confiar en ellos o incluso ser respetados. Además, sin moralidad de acción, ellos pueden abusar del arte y usar su habilidad de lucha para dañar a personas inocentes. Por consiguiente, los maestros normalmente observarán cuidadosamente durante mucho tiempo a sus estudiantes hasta que estén seguros que los estudiantes han emparejado sus normas de moralidad de acción antes de permitirles comenzar el entrenamiento serio.
La moralidad de mente es para cultivarse a sí mismo lo cual se requiere para alcanzar la meta final del entrenamiento. El chino cree que nosotros tenemos dos mentes, una “Mente emocional” (Xin) y una “Mente de sabiduría” (Yi). Normalmente, cuando una persona falla en algo es porque la mente emocional ha dominado su pensamiento. Los elementos en la moralidad de mente son las claves para el entrenamiento, y ellos llevan al estudiante a la fase donde la mente de sabiduría puede dominar. Este cultivo de sí mismo y disciplina deben ser la meta de cualquier filosofía de entrenamiento de las artes marciales.

Tomado del libro Baguazhang, por el Dr. Yang Jwing-Ming, Shou-Yu Liang, y Wen-Ching Wu.

miércoles, 20 de mayo de 2015

Una charla sobre la práctica


Una Charla sobre la Práctica por Yang Chengfu

Aunque existe gran cantidad de diferentes estilos de artes marciales chinas, todas se parecen en que sucesivas generaciones se han esforzado toda su vida y con toda su fuerza para explicar los principios y las teorías contenidas en estas técnicas, pero esos esfuerzos nunca han sido totalmente exitosos. Sin embargo, si un estudiante invirtiera el esfuerzo de un día de práctica, recibiría los logros de un día de trabajo. Con los días y meses esto se acumula, hasta el éxito llega naturalmente.
El Taijiquan es el arte de dejar que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder hierro en algodón; desde el punto de vista de las técnicas, fisiológico y físico existe una cantidad considerable de principios filosóficos dentro de él. Por lo tanto, aquellos que lo investiguen necesitan pasar bajo un proceso definido de desarrollo, durante un período de tiempo considerable. Aunque se pueda tener la instrucción de un buen maestro y un entrenamiento diligente con los amigos, que no debe ser subestimado, lo más importante y que no se puede dejar de hacer es el entrenamiento personal diario. Sin este se puede discutir y analizar todo el día, pensar y reflexionar durante años, pero cuando un día se encuentre a un oponente será como un hueco, sin nada en él (aún es muy inexperto, carente de las habilidades (kungfu) nacidas de la práctica diaria). Esto es lo que los ancestros querían decir con “pensar por siempre es inútil, mejor es practicar”. Si nunca hay una brecha entre mañana y tarde, y el calor o el frío nunca son una excepción, de manera que en el momento que lo piensa procede a hacer su entrenamiento, entonces joven o viejo, hombre o mujer, de cualquier forma será recompensado con el éxito.
En estos días de Norte a Sur, desde las regiones del Río Amarillo hasta las regiones del Yangtze, muchos camaradas están aprendiendo Taijiquan, lo cual es alentador para el futuro de las artes marciales. De manera que entre los entusiastas, existen estudiantes que se concentran y practican duro, estudian sinceramente, y de quienes el futuro ha de ser ilimitado; no obstante, aún no evitan dos tipos de trampas: en el primer caso están los que son muy talentosos, aún jóvenes y fuertes, pueden sacar deducciones rápidamente, su comprensión supera a la de la mayoría de las personas, pero una vez que tienen un pequeño logro, se satisfacen muy rápidamente, se detienen en la mitad y nunca obtienen el éxito realmente. En el segundo caso la persona está ansiosa por hacer progresos rápidos, son descuidados (irreflexivos) en su desarrollo, y antes de un año, han pasado completamente por la forma de mano, espada, sable y lanza. Aunque pueden imitar de manera repetitiva, nunca logran dominar los secretos.
En el momento que uno chequea su dirección y movimientos, lo superior e inferior, lo interno y lo externo, todos resultan deficientes. Para corregirlos, debe enmendar cada movimiento, y las correcciones dadas en la mañana se olvidan por la tarde. Por esto usualmente se escucha diciendo a la gente: “Es fácil aprender taiji, pero es difícil corregirlo”. La razón de este refrán es la gente que trata de aprender demasiado rápido. Tal grupo toma sus errores y los transmite a la siguiente generación, necesariamente engañándose a sí mismo y a los demás; esto es lo más desalentador para el futuro del arte.
En el Taijiquan primero se aprende la forma. Esto quiere decir, que de acuerdo con el nombre de cada postura del manual, se nos enseñan las posturas (por un maestro), una a la vez. El estudiante da lo mejor para calmar su mente, y silenciosamente atento, reflexionando, intentando, realiza los movimientos: A esto se le llama “practicar la forma”. En este momento el estudiante se concentra en lo “Interno” (Nei), “Externo) (Wai), “Superior” (Shang), e “Inferior” (Xia). Interno significa “usar la intención en vez de la fuerza”. Inferior significa que el qi se hunde en el campo de cinabrio (dantian). Superior significa que debe experimentar una energía ligera e insustancial en la punta de la cabeza (xu ling ding jing). Externo significa: todo el cuerpo está ligero y ágil, todas las articulaciones están conectadas como un todo; el movimiento procede desde el pie a la pierna y a la cintura, hundiendo los hombros y manteniendo los codos doblados (abajo).
Aquellos que comienzan el estudio deben primero tomar todas las instrucciones anteriores y perfeccionarlas, reflexionando y tratando mañana y tarde. Movimiento por movimiento, siempre deben buscarlas cuidadosamente. Cuando practique un movimiento, procure la exactitud, y sólo cuando haya practicado hasta que esté correcto siga con el próximo movimiento. Proceda de esta manera hasta que gradualmente haya completado todas las posturas. De esta manera no hay nada que corregir y no habrá una tendencia a violar los principios a medida que pase el tiempo.
En la práctica, cuando se mueven los huesos y las articulaciones de todo el cuerpo, deben estar todos relajados, extendidos y naturales. La boca y el abdomen no deben bloquear la respiración. Los brazos, la cintura y las piernas no deben usar fuerza bruta. Algo como estas dos últimas oraciones siempre son dichas por la gente que aprende artes marciales internas pero una vez que comienzan a moverse, o que giran el cuerpo o dan un puntapié, o cuando tuercen la cintura, su respiración se vuelve trabajosa y su cuerpo se tambalea; estos dos efectos son todos debidos a detener la respiración y usar la fuerza bruta.
Cuando practique, la cabeza no debe inclinarse hacia ningún lado, ni adelante ni atrás. Hay una frase que dice: “Debe suspender la punta de la cabeza”. Esto es como si algo estuviese colocado en la cima de la cabeza. ¡Evite a toda costa una rectitud rígida! Eso es lo que quiere decir “suspender”. Aunque la línea de la mirada esta vacía, esta juega un rol importante en las transformaciones y complementa lo que se quiere hacer con el cuerpo y las posiciones de las manos. La boca parece abierta pero no lo está, parece cerrada pero no totalmente. Se inhala y exhala por la nariz: Haga lo que es natural. Si algo de saliva se acumula bajo la lengua, tráguela, no la escupa.
2. El torso debe estar centrado y no inclinado. La línea de toda la columna debe colgar derecha y no debe doblarse hacia un lado. Pero cuando se encuentre con las transformaciones entre abierto y cerrado debe tener la flexibilidad del giro de cintura que viene de hundir el pecho, sacar la espalda, y descender los hombros. Esto es algo que necesita atender en las etapas iniciales del aprendizaje. De otro modo, a medida que pase el tiempo se volverá difícil de cambiar y se convertirá en rigidez, de manera que aunque haya practicado mucho, será difícil mejorar sus aplicaciones.
3. Los huesos y las articulaciones de ambos brazos, necesitan estar relajados y abiertos. Los hombros deben colgar y los codos deben doblarse hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Utilice la intención para mover los brazos y el qi para bañar los dedos. A medida que los días y meses de práctica se acumulen, la energía interna se conecta y se vuelve ágil, y la misteriosa habilidad crece de sí misma.
4. En ambas piernas se debe distinguir “vacío y lleno”. Recoger y bajar los pies debe ser como los movimientos de un gato. Cuando el peso del cuerpo cambia a la izquierda, entonces la izquierda está “llena” y la derecha se denomina “vacía”. A lo que se llama “vacía” realmente no lo está, la posición aún no ha sido abandonada, sino que hay la intención (posible) de extender o recoger la pierna que queda allí. Lo que es denominado “lleno” es solo la pierna que tiene peso y eso es todo, no se trata de usar demasiada fuerza o una fuerza feroz. Así es que cuando la pierna se dobla, debe llegar hasta que esté derecha de arriba abajo, más allá de eso es fuerza excesiva. El torso se inclinará hacia delante y habrá perdido la postura centrada, y el oponente conseguirá una oportunidad para atacar.
5. En los puntapiés debemos distinguir entre dos tipos: con los dedos (en el manual Separar la pierna izquierda y derecha, también llamadas batir las piernas izquierda y derecha) y con el talón. En los puntapiés con los dedos, preste atención a la punta del pie, mientras que en las patadas con el talón preste atención a toda la planta del pie. Cuando la intención llega después llega el qi, y cuando el qi llega entonces la energía (jin) llega por sí misma. Pero los huesos y las articulaciones deben relajarse y abrirse y debe patear establemente. Este es el momento más fácil para que surja la fuerza bruta. Si el cuerpo está ligeramente doblado entonces estará inestable y el pie que patea no entregará mucha fuerza.
En el proceso de aprender Taiji, primero aprendemos la forma de mano vacía (un ejercicio individual); después de esto viene el empuje de manos (tui shou) con una sola mano, con pasos arreglados, con paso móvil, gran desplazamiento (da lu), combate libre (san shou); y finalmente vienen las armas tales como Espada, Sable y Lanza de Taiji (13 posturas).
Acerca de los momentos de práctica, todos los días después de levantarse practique dos veces la forma. Si no tiene tiempo en la mañana, entonces dos veces antes de irse a la cama. Debe practicar siete u ocho veces al día, pero como mínimo una vez en la mañana y una vez en la noche. Si ha estado bebiendo pesadamente o ha comido mucho, evite practicar.
En cuanto a los lugares de práctica, un patio o un cuarto grande con buena circulación de aire y mucha luz son apropiados. Pero evite lugares directamente expuestos a vientos fuertes o lugares que sean sombríos y húmedos o que tengan pobre calidad de aire. Debido a que una vez que comienza a ejercitarse, naturalmente la respiración se vuelve más profunda, el viento fuerte o un aire de pobre calidad, pueden causarle enfermedad fácilmente, debido a que entrarían profundo en el vientre y dañarían los pulmones. En cuanto al vestuario de práctica, ropa china suelta o ropa de calzón junto con zapatos de tela amplios son apropiadas. Cuando practique, si transpira mucho no se quite toda la ropa ni se enjuague con agua fría; de lo contrario podría enfermarse.


Tomado de: http://www.yangfamilytaichi.com
Traducción: César Escalante

lunes, 18 de mayo de 2015

Algunas buenas razones para practicar Tai Chi


Seguro que más de una vez hemos sentido admiración cuando vemos a gente, incluso de edad avanzada, que practica Taichi. Cómo son capaces de controlar su cuerpo con movimientos plásticos, lentos y en armonía. En China, se cree que el Taichi puede retrasar el envejecimiento y prolongar la vida, incrementar la flexibilidad, fortalecer los músculos y los tendones, y ayudar a mejorar ciertas enfermedades como las del corazón o problemas de tensión alta, así como la artritis.
El Taichi es una forma de realizar ejercicio muy saludable y reporta beneficios evidentes en muy poco tiempo. Aunque es un ejercicio lento y suave y no es de los que acabas sin aliento, trabaja los componentes clave de la aptitud física: la fuerza muscular, la flexibilidad, el equilibrio y, en menor grado pero también, el acondicionamiento aeróbico.
El Taichi fortalece tanto las extremidades inferiores como las superiores así como los músculos de la base de la espalda y el abdomen.
En un estudio publicado en 2006, investigadores de la Universidad de Stanford comprobaron que la fuerza muscular de una serie de hombres y mujeres, mayores de 50 años cuya aptitud era inferior a la media y con al menos un factor de riesgo cardiovascular mejoraba al practicar Taichi. Después de tomar clases tres días a la semana, en apenas 12 semanas mostraron mejoría en la fuerza del tren inferior (medida por el número de veces que podían levantarse de una silla en 30 segundos) y la fuerza superior del cuerpo (medida por su capacidad de hacer flexiones de brazos).
En un estudio realizado en Japón se compararon varios tipos de ejercicio para comprobar cuál mejoraba más la fuerza entre sus practicantes. Un grupo hizó Taichi; otro caminaba a paso ligero, y otros entrenaban resistencia. Las personas que hicieron Taichi mejoraron más del 30% en la fuerza del tren inferior y el 25% en la fuerza del superior; casi tanto como los que participaron en el entrenamiento de fuerza, y mejor que los que caminaron a paso ligero.
Según la doctora Gloria Yeh, profesora asistente en la Escuela de Medicina de Harvard, “el Taichi fortalece tanto las extremidades inferiores como las superiores así como los músculos de la base de la espalda y el abdomen.”
En ese mismo estudio de Stanford se analizó y comprobó que la práctica del Taichi aumentaba significativamente la flexibilidad del cuerpo.
El Taichi mejora el equilibrio y, según algunos estudios, reduce el riego de caídas. La propiocepción, que define de algún modo la capacidad que tiene uno de detectar la posición del cuerpo en el espacio, se reduce y deteriora con la edad. El Taichi ayuda a entrenar y mantener esta función.
Si a estos tres grandes beneficios unes los siguientes, encontrarás en el Taichi una nueva forma de practicar ejercicio saludable y sobre todo podrás practicarlo durante toda la vida.

1. No es una moda pasajera
A diferencia de otros muchos ejercicios, el Taichi no es una nueva moda que desaparecerá tan rápido como lo hacen otras. Lleva practicándose más de mil años en China.
2. Es un ejercicio para todos
El tai chi es un ejercicio de movimientos suaves y moderados, por lo que cualquier persona de cualquier condición física puede practicarlo.
3. Incrementa la fuerza, el equilibrio y la ​​resistencia
El tai chi ha demostrado ser un ejercicio con beneficios significativos en materia de equilibrio, de fuerza, flexibilidad y de resistencia muscular.
4. Reduce el asma
Parece ser que el Taichi es muy beneficioso para los enfermos de asma, gracias al modo en que se realizan respiraciones profundas con cada movimiento.
5. Mejora la capacidad aeróbica
La capacidad aeróbica disminuye a medida que envejecemos, pero puede mantenerse si se entrena de forma regular. Así, en otro estudio realizado para comprobar los efectos del Taichi sobre la salud, descubrieron que los individuos que practicaban Taichi con regularidad durante un año mostraron mayor capacidad aeróbica que los individuos sedentarios de la misma edad.
6. Reduce el estrés
La respiración junto con la concentración con la que se debe de realizar cada movimiento de Taichi supone un modo efectivo de relajación. La conexión mente y cuerpo para realizar cada movimiento con la concentración requerida y con la respiración adecuada promueve la relajación y evita el estrés. Es meditación en movimiento.
7. Mejora la movilidad
La velocidad con la que nos movemos caminando se reduce con la edad. En un estudio, se encontró que los individuos que practican tai chi caminaban significativamente más rápido que aquellos que no lo practicaban.
9. Bueno para las articulaciones
Muchas formas de ejercicio someten a los hombros, las rodillas, la espalda y otras articulaciones a una tensión excesiva, no natural, por lo que terminan desarrollando problemas en las articulaciones. El Taichi clásico en cambio las protege, fortalece la musculatura que ayuda a mantener las articulaciones ‘sanas’, promoviendo posturas correctas que ayudan a corregir problemas en las mismas.
El Taichi te enseña a soltar las articulaciones, relajar el cuerpo y modificar la postura poco a poco con el fin de evitar sobrecargas inconvenientes de las articulaciones.

lunes, 6 de abril de 2015

HISTORIA DEL TAI CHI CHUAN ESTILO YANG


Historia del Tai Chi Chuan Estilo Yang
Una Breve Biografía de la Familia Yang
Por el Maestro Yang Jun


El estilo Yang de Tai Chi Chuan es una de las joyas en el reino de las artes marciales chinas. Desde que el fundador del Estilo Yang de Tai Chi Chuan, Yang Lu Chan, sus hijos Yang Ban Hou y Yang Jian Hou, sus nietos Yang Shao Hou y Yang Cheng Fu, y sus bisnietos Yang Zhen Ming, Yang Zhen Ji, Yang Zhen Duo, y Yang Zhen Guo han trabajado todos juntos para investigar, cambiar, desarrollar, y propagar el Tai Chi Chuan. El Estilo Yang de Tai Chi Chuan se ha vuelto extendido y elegante, cuidadosamente estructurado, relajado, suave y fluido, manteniendo aún los aspectos marciales. También es un método para mejorar la salud y curar enfermedades. El Tai Chi Chuan es querido por 10 millones de practicantes, difundiendo el Tai Chi Chuan en China y en el exterior. Se ha convertido en la más popular de todas las artes marciales chinas, proporcionando una contribución extraordinaria a la salud de la humanidad.
En el año 1999, en el 200 aniversario del nacimiento de Yang Lu Chan, apreciamos los recuerdos de las generaciones sucesivas de ancestros y miramos al pasado con respeto. Este artículo es una biografía de la Familia Yang, permitiendo que aún más amantes del Tai Chi comprendan la historia del Estilo Yang de Tai Chi Chuan.
Yang Fu Kui, llamado luego Yang Lu Chan (el “Lu” tiene dos caracteres chinos diferentes como acepción) nació en 1799 y murió en 1872. La familia de Yang Lu Chan era de la Provincia de Hebei, Prefectura de Guangping, Condado de Yongnian y desde su niñez su familia era pobre. El seguiría a su padre plantando los campos y cuando era adolescente mantuvo trabajos temporales. Un periodo de trabajo temporal se lo pasó haciendo tareas extrañas en la farmacia china Tai He Tang en la parte oeste de la ciudad de Yongnian (la farmacia fue inaugurada por Chen De Hu de la aldea Chen en la Provincia Henan, Prefectura Huaiqing, Condado Wen). Cuando era niño, a Yang Lu Chan le gustaban la artes marciales y comenzó a estudiar Chang Chuan, obteniendo un cierto nivel de habilidad. Un día vio que unos matones vinieron a la farmacia buscando problemas.
Uno de los socios de la farmacia utilizó un tipo de arte marcial que Yang Lu Chan nunca antes había visto, para vencer fácilmente a los alborotadores. Debido a esto, Yang Lu Chan decidió estudiar con el dueño de la farmacia Tai He Tang, Cheng De Hu. Él vio que Yang Lu Chan vino desde el corazón y que estaba ávido de estudiar, así es que lo mandó a la aldea Chen para que buscara a la 14° generación de la Familia Chen, Chen Chang Xing como su profesor.
Yang Lu Chan hizo un viaje largo y difícil (a pie) hasta la aldea Chen para que Chen Chang Xing lo reconociera como su estudiante. De acuerdo a la costumbre de la familia Chen, el Tai Chi Chuan generalmente no era enseñado fuera de la familia. Chen Chang Xing estipuló que a Yang Lu Chan le estaba permitido entrar sólo al recinto del frente pero no al recinto de atrás. Después de pasar varios años en la aldea Chen sin recibir nada, un día Yang Lu Chan se despertó con los sonidos de “Heng!”, “Ha!” que venían del recinto de atrás. Yang Lu Chan trepó a un árbol en el recinto del frente y se asomó en el recinto de atrás. Cuando vió a Chen Chang Xing enseñandole Tai Chi a un grupo de estudiantes, Yang Lu Chan se puso extremadamente feliz.

Desde ese día, todas las noches iría a verlos practicar, y luego practicaba por su cuenta en secreto. Después de practicar de esta manera por un periodo de tiempo, la habilidad de Yang Lu Chan mejoró enormemente. Una vez mientras jugaba con uno de los hombres más jóvenes de la familia Chen, Yang Lu Chan involuntariamente utilizó una explosión de energía del Tai Chi Chuan para empujarlo hacia abajo. Esto atrajo la atención de Chen Chang Xing quien le preguntó personalmente a Yang Lu Chan como fue capaz de hacer eso. Luego que Yang Lu Chan le explicó la razón, Chen Chang Xing lo dirigió para tener una competencia con otro estudiante, resultando en la derrota del estudiante. Chen Chang Xing estaba muy sorprendido por el talento de Yang Lu Chan y vió además su sinceridad y su naturaleza amable. Hizo una excepción y lo aceptó como un estudiante del exterior de la aldea. Yang Lu Chan pasó varios años practicando duro desde la mañana hasta la noche y luego regresó a Yongnian. En ese momento, los círculos de artes marciales en Yongnian supieron que Yang Lu Chan había regresado de estudiar y la gente vino una detrás de otra para competir con él. Una vez mientras competía, perdió el control y fue derribado por su oponente. Disgustado consigo mismo, decidió regresar a la aldea Chen para mejorar sus habilidades. Después de varios años más de estudio, regresó de nuevo a Yongnian para probar su habilidad con los mejores artistas marciales. Aunque esta vez nadie lo superó, él tampoco tenía un dominio claro. Yang Lu Chan pensó, que aunque había ido dos veces a la aldea Chen para estudiar, no había aprendido la esencia del Tai Chi. Debido a esto viajó a la aldea Chen por tercera vez para mejorar su habilidad.

Chen Chang Xing vió que Yang Lu Chan era sincero en su deseo de mejorar, y que además había estudiado mucho. Estaba profundamente conmovido y gradualmente le transmitió su conocimiento. Luego de varios años de estudio y de práctica dura, la destreza de Yang Lu Chan era pura, y su habilidad marcial estaba muy avanzada. Se convirtió uno de los practicantes más sobresalientes del Estilo Chen. Esta vez cuando regresó a Yongnian nadie se atrevió a retarlo.
Después que Yang Lu Chan cumplió 40, fue recomendado para ir a Beijing a enseñar Tai Chi Chuan. En una arena de competencia preparada en la mansión de un Señor Feudal, venció a todos los retadores y su reputación aumentó. Yang Lu Chan obtuvo el apodo de “Yang el Invencible”, e hizo que el mundo de las artes marciales se frotara los ojos con la nueva visión del Tai Chi Chuan. Desde entonces, mucha gente estudió con Yang Lu Chan en Beijing. Muchos de los parientes y de los sirvientes del Emperador de la Dinastía Qing también querían recibir instrucción.
Luego, Yang Lu Chan sirvió como el jefe de los entrenadores de artes maricales para la Guardia Imperial.
Al principio cuando Yang Lu Chan estaba estudiando, su propósito era principalmente ser capaz de controlar al oponente y protegerse a sí mismo. Luego mientras enseñaba en Beijing, algunos de los parientes y sirvientes del Emperador no eran capaces de dominar algunos de los movimientos más difíciles. Durante esta época también notó que algunos de los enfermos y débiles que habían pasado por un periodo de práctica, se habían vuelto muy fuertes. Allí comprendió los efectos sobre la longevidad de practicar Tai Chi. Yang Lu Chan gradualmente comenzó a suprimir algunos de los golpes al suelo con los pies (zapatazos), saltos, y movimientos de descargar energía. Los movimientos fueron gradualmente cambiados para volverse más lentos con la fuerza en el interior, manteniendo aún los aspectos del arte marcial de ataque y defensa. Ahora se ajustaba mejor para que todo el mundo practicara y para que desarrollaran las funciones curativas y de fortalecimiento. El cambio en los pensamientos de Yang Lu Chan acerca del Tai Chi Chuan más tarde tendría un efecto profundo en la segunda y tercera generación de la Familia Yang.
El impulso creado en el mundo del Tai Chi por Yang Lu Chan a lo largo de toda su vida no se detuvo con su muerte en 1872. Yang Lu Chan transmitió todo su conocimiento a sus dos hijos, Yu, apodado Ban Hou, y Jian, llamado Jian Hou, quienes se convirtieron en los representantes de la segunda generación de la Familia Yang.
Yang Yu, apodado Yang Ban Hou, era llamado el “Segundo Hijo” por todos, nació en 1837 y falleció en 1892.
Desde una temprana edad él y Jian Hou siguieron a su padre en el estudio del Tai Chi Chuan. Ban Hou practicaba duro todo el día, sin importar el frío del invierno o el calor del verano. Yang Ban Hou tenía un humor firme y feroz. El era muy habilidoso en combate, y especialmente adepto utilizando el palo de Tai Chi (hecho de madera bai la, de más de tres metros de largo, y utilizada de la misma manera que la lanza). Un día en la ciudad de Yongnian, dentro de los establos localizados en la Puerta del Este, se inició un incendio debido a un descuido.

El agua rodeaba a toda la Ciudad de Yongnian y ésta era traída con cañas. Ya era finales de otoño, después de la cosecha, y dentro del establo había manojos de caña amontonados en una pequeña pila. Una vez que los establos se incendiaran, si el fuego no era apagado rápidamente, éstos se volverían un verdadero infierno. En este momento, Yang Ban Hou se apresuró hasta la escena esgrimiendo una lanza, levantando y lanzando los manojos de caña ardientes. Los manojos ardientes volaron por el aire como un hilo de pescar, y casi al instante todos estaban en el agua. Con el fuego extinguido y el incendio evitado, la noticia sobre su hazaña se extendió rápidamente a través de la cuidad.

Yang Jian, llamado Jian Hou, fue apodado Jian Hu y lo llamaban el “Tercer Hijo” hasta sus últimos años cuando solo era llamado “El Anciano”. Nació en 1842, y comenzó a estudiar Tai Chi Chuan con su padre a una edad temprana. Bajo los estrictos requisitos de su padre practicaba duro todo el día. Frecuentemente sentía que no podía soportarlo, así es que intentó huir varias veces. Está claro que al trabajar duro todos los días bajo el ojo alerta de su padre trajo como consecuencia que su habilidad mejorara enormemente. Finalmente se convirtió en un hombre de gran talento.
Jian Hou tomo la forma antigua (Lao Jia) de su padre y la revisó convirtiéndola en la forma mediana (Zhong Jia). También era maestro en sable, lanza, espada y otras armas. Sus habilidades con la espada eran muy famosas por combinar suavidad y dureza. Jian Hou incluso dominaba el uso de perdigones (dan). Él sostenía tres o cuatro en su mano y cuando los lanzaba simultáneamente cada uno golpeaba a un pájaro diferente en vuelo. Se ganó la fama de no desperdiciar ni un perdigón cuando lo lanzaba.
Yang Zhao Xiong nació en 1862 y murió en 1930. También era llamado Meng Xiang, pero luego fue llamado Shao Hou, la mayoría le decía “Señor Grande”. Desde muy joven estudió con su padre (Jian Hou) y su tío (Ban Hou). Él aprendió la mayor parte de sus habilidades de Ban Hou. Su naturaleza era fuerte y siempre defendía a los demás cuando se cometían injusticias.



A Shao Hou le gustaba enviar a la gente volando en su práctica, muy parecido al estilo de su tío. Cuando era joven él enseñaba la forma mediana establecida por su padre, pero luego cambió de dirección. Él desarrolló una forma que era alta con movimientos a veces lentos y de repente rápidos y súbitos. Su fajing (descarga de energía) era duro y encrespado, acompañado de sonidos súbitos. El espíritu de sus ojos se disparaba en todas direcciones, resplandeciendo como un relámpago. Combinado con una sonrisa sarcástica, una risa siniestra, y los sonidos de “Heng” y “Ha”, su comportamiento imponente era realmente amenazador. Shao Hou le enseñó a sus estudiantes a golpear rápidamente justo después de entrar en contacto con el oponente, usando expresiones de todo el espectro de emociones.


Yang Zhao Qing, llamado Cheng Fu, o simplemente el “Tercer Hijo”, nació en 1883 y murió en 1936. Él comenzó recibiendo las enseñanzas de su padre a una edad temprana. Durante su juventud trabajó duro para hacer un estudio cuidadoso del Tai Chi, practicando mucho en verano e invierno, con sus habilidades incrementándose a diario. Eventualmente se convirtió en un artista marcial famoso. Para adaptarse a las necesidades cambiantes de la sociedad, Yang Cheng Fu comenzó con la forma mediana revisada por su padre, y le hizo otras modificaciones.
Gradualmente estableció la forma grande (Da Jia) de la familia Yang, y esta se convirtió en la más difundida de los estilos Yang de hoy en día. Las posturas de la forma grande establecidas por Yang Cheng Fu en sus últimos años son abiertas y extendidas, simples y directas. La estructura es compacta y precisa, manteniendo la alineación corporal en el movimiento. Los movimientos son suaves y fluidos, y ejecutados a una velocidad constante. Debe haber suavidad y dureza, ligereza y pesadez, todo combinado.
Todas estas características la hacen la forma modelo representante del Estilo Yang de Tai Chi Chuan, sirviendo como el patrón para todos aquellos que quieran seguir en su estudio. La forma establecida por Yang Cheng Fu puede ser ejecutada con una postura alta, media o baja. Así, el grado de dificultad puede ser ajustado conforme a los requisitos y a la condición del practicante.
La forma retiene los aspectos marciales de ataque y defensa, y es apropiada para fortalecer el cuerpo, mejorar la salud, y curar enfermedades. Debido a esto, ha recibido profundamente el cariño de la inmensa cantidad de practicantes de Tai Chi Chuan.
Yang Ban Hou tuvo una hija, y un hijo llamado Zhao Peng. Zhao Peng estudió con Yang Cheng Fu y luego abrió una escuela en Guangxi donde luego falleció.

Yang Zhen Ming, llamado Shou Zhong, nació en 1911 y murió en 1986. Desde joven siguió a su padre en el estudio del arte del Tai Chi Chuan. A la edad de 14 años ya había comprendido las energías del Tai Chi Chuan y era totalmente hábil en las técnicas de sable, espada y lanza y se había convertido en el asistente de su padre, Yang Cheng Fu. Shou Zhong se fue a los 19 años a la Provincia de Anhui y luego enseñó Tai Chi en Nanking. Luego de esto viajó con su padre, pasando por las Provincias de Zhejiang, Fujian y Guangdong.

Luego de la muerte de Yang Cheng Fu, Shou Zhong permaneció en Guangzhou (Canton) para enseñar. En 1949 se mudó a Hong Kong y abrió una escuela de artes marciales donde él enseñaba.
Yang Zhen Ji, nació en 1921, y comenzó a estudiar con su padre y hermano mayor a los 6 años. Él estudio muy duro, comprendiendo la esencia del Tai Chi Chuan. Al final de 1940 comenzó a enseñar Tai Chi Chuan. Viajó de Guangzhou (Canton) a Beijing, Tianji, Guangxi y a Handan para enseñar. Debido a que su enseñanza es muy seria, sus estudiantes son realmente numerosos. Visitó una vez Estados Unidos para enseñar. Zhen Ji, luego de varias décadas de práctica y enseñanza, ha ganado una profunda comprensión de las habilidades transmitidas por su padre.

Yang Zhen Duo, nacido en 1926, comenzó a estudiar el arte del Tai Chi Chuan a los 6 años con su padre y sus hermanos mayores (Shou Zhong y Zhen Ji). Él estudió asiduamente y era muy bueno en la investigación, así es que fue capaz de comprender la esencia del Tai Chi. Su habilidad en el Tai Chi es consumada y demostrada con una serenidad natural. La disposición de Yang Zhen Duo es tolerante, humilde, amistosa y honesta. Él enseña paciente, cuidadosa y meticulosamente.
Modesto y humilde como su padre, ha llegado a recibir la profunda admiración y el aprecio de los entusiastas del Tai Chi Chuan Estilo Yang. Zhen Duo continúa con las aspiraciones de sus ancestros, y se dedica a la divulgación y propagación del Estilo Yang de Tai Chi Chuan. Desde 1960 ha vivido en Taiyuan, Provincia de Shanxi, enseñando Tai Chi Chuan. En 1982 fundó la Asociación de Tai Chi Chuan Estilo Yang de la Provincia de Shanxi, actualmente con más de diez mil estudiantes en dicha Provincia
En varias oportunidades ha sido invitado a Estados Unidos, Francia, Italia, Alemania, Inglaterra, Suecia, Canadá, Brasil, Singapur y otros países para dar seminarios. Dejando una excelente impresión en casa y en el extranjero, Yang Zhen Duo ha ayudado a que el Tai Chi Chuan Estilo Yang promueva lazos de amistad entre los ciudadanos de China y el resto del mundo.
Yang Zhen Guo, nació en 1928, comenzó a estudiar desde muy joven el Tai Chi transmitido por su familia. Él vive en la provincia de Hebei, en la ciudad de Handan, y por muchos años cuidó de su madre. Ha enseñado sin cesar el Tai Chi Chuan en toda la localidad. Una vez visitó Taiwán, y ha hecho una contribución muy significativa para el desarrollo del Tai Chi Chuan Estilo Yang. Zhen Guo tiene tres hijas y dos hijos, siendo el primero Yong Fang y el segundo Zhi Fang.
Fue Yang Lu Chan quien introdujo por primera vez el Tai Chi Chuan al público en general en Beijing. Posteriormente, luego de pasar por el cambio de tres generaciones, fue Yang Cheng Fu quien finalizó la forma y la popularizó. Ahora, la 4ta. Generación de la Familia Yang, Zhen Ming, Zhen Ji, Zhen Duo y Zhen Guo y los discípulos de Yang Cheng Fu, todos juntos han propagado el Tai Chi Chuan Estilo Yang, haciendo que se convierta en el estilo más practicado en la actualidad
La historia e innumerables pero reales evidencias han mostrado que el Estilo Yang de Tai Chi Chuan ha hecho una contribución extraordinaria a la salud y la longevidad de la humanidad. Para poder continuar con esta parte importante de la antigua cultura china, espero que nuestra generación y futuras generaciones puedan trabajar todos juntos haciendo posible que el Tai Chi Chuan Estilo Yang brille aún más de manera espléndida.
Maestro Yang Jun 6ta. Generación




Referencias
“The Newsletter of the International Yang Style Tai Chi Chuan Association”, N° 2, Marzo 2000.