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jueves, 6 de agosto de 2015

EL PICADOR DE PIEDRAS



Había una vez un picador de piedra que vivía pobremente y que soñaba en convertirse en un hombre rico y poderoso. Un buen día expresó en voz alta su deseo, sorprendiéndose al comprobar que su sueño acababa de convertirse en realidad: era un rico mercader que nadaba en la abundancia.

Esto le hizo muy feliz, hasta que conoció a un hombre aún más rico y poderoso que él. Entonces, expresó de nuevo en voz alta su deseo de tener más poder y riquezas, y le fue también concedido.

Al poco tiempo, cuando comprobó que, debido a su condición, se había creado muchos enemigos, sintió miedo. Un día, vio la destreza con la que un samurai manejaba sus armas y la rapidez con que se deshacía de sus enemigos, y pensó: “Si yo dominase un arte de combate con esa destreza, tendría garantizada mi seguridad y podría vivir en paz. ¡Quiero ser un respetado samurai!”. Y así fue.

No obstante, aún siendo un temido guerrero, sus enemigos crecían cada vez más y eran más peligrosos. Un día, en que estaba mirando al Sol desde la ventana de su casa, pensó: “Él si que es poderoso. Nadie puede hacerle daño y siempre está por encima de todas las cosas. ¡Quiero ser el Sol!”. Y así ocurrió.

Convertido en Sol, una nube se interpuso en su camino entorpeciendo su visión, y pensó: “Quiero ser tan poderoso como la nube que es capaz de ocultar al Sol. ¡Quiero ser nube!.” Y también este deseo se convirtió en realidad. Pero al ver como el viento la arrastraba, se desilusionó y decidió, esta vez, ser viento, con toda su fuerza y potencia arrolladora. Y así sucedió.

Cuando se hubo convertido en viento, sopló fuertemente sobre una roca que permaneció impasible, causándole gran exasperación. “Ella si que es fuerte”, pensó. “¡Quiero ser una roca!”. Convertido en roca, se sintió invencible, creyendo que no existía nada más fuerte que él en todo el Universo.

Pero cuál fue su sorpresa al ver a un picador de piedra que tallaba la roca y le daba la forma que quería, sin que pudiera resistirse a sus hábiles golpes.

Esto le hizo reflexionar y le llevó a pensar que, en definitiva, su condición inicial no era tan mala, y que deseaba de nuevo volver a ser el picador de piedra que había sido en un principio.

viernes, 10 de julio de 2015

YIN YANG Y EL CAMINO DEL TAO

Yin Yang y el Camino del Tao

Yin Yang
Para la filosofía china antigua, la palabra Tao que vine del chino simplificado y tradicional: 道, Pinyin: “Dào”, puede traducirse literalmente por el caminola vía, o la ruta, o también por El método o La doctrina.
Es el orden natural de la existencia, que en realidad no puede ser nombrado; en contraste con las incontables cosas que poseen su nombre, en las que Tao se manifiesta.
Es al mismo tiempo la unidad de todas las cosas y la manera en que funciona el universo.
De esta unicidad surgen el Yin y el Yang: el mundo en sus infinitas formas.
Del Uno surge el Dos. La relación Yin-Yang es la ley universal del mundo material (Dualidad). De esta forma, en la Naturaleza por cada fuerza que existe, hay una contra- fuerza igual y opuesta.
El Cielo fue creado por acumulación de Yang que ascendió; la Tierra por acumulación de Yin que descendió. El Agua y el Fuego son símbolos de Yin y de Yang. Yin y Yang son fuente de energía y origen de todas las cosas de la Creación.

Yin-Yang: La imagen de la montaña

¿Qué significa Yin-Yang?
Si observamos al amanecer una montaña, veremos un lado sombrío, el lado de la montaña expuesto a la sombra que es YIN (que mira al Norte) respecto al lado soleado que el sol baña, que es YANG (que mira al Sur). Sin embargo, cuando el sol sale y se desplaza a través del cielo, el calor y la luz de la mañana se trasladan de una ladera a la otra, por la tarde.
Ambos lados: el sombrío y el soleado convergen y se alternan.
El que era YANG (lado luminoso), por la mañana, se convirtió en YIN; y el que era YIN (lado sombrío) esa misma mañana se convirtió en YANG por la tarde.
Para poder considerar que hay una parte luminosa de la montaña es porque existe una parte sombría.
Cuando el día se convierte en noche, toda la montaña está oscura, fría y en calma. De noche cuando la luna brilla sobre la montaña, su luz es Yang dentro de la oscuridad Yin de la noche.
Así explica el significado de Yin-Yang, la filosofía china.
El Yang se convierte en Yin y el Yin en Yang. Es un símbolo dinámico. Muestra la continua interacción de dos energías y su equilibrio. Como tal, es un símbolo de armonía.
Yin-Yang, se hallan en contradicción e interdependencia. Por lo tanto el Universo representa el movimiento y el reposo. La naturaleza ofrece energía para engendrar y crecer, para cosechar y almacenar, para terminar y comenzar de nuevo. El constante devenir.
El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo. Principio, razón y causa primera de aparición y desaparición de toda cosa.

“Todo tiene dentro de sí ambos, yin y yang
y de su ascenso y descenso alternados
nace la nueva vida”...

Laozi, Tao Te Ching
El concepto dinámico Yin-Yang, depende del punto de vista del observador. Así observando desde el macrocosmos vemos:
Y si observamos las correspondencias desde el microcosmos:
El Gran Tao es fuente de orientación de todo proceso del universo, más allá de qué existe y no existey “Es”, anterior al espacio y el tiempo.
El Tao es el principio que ordena, tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen de todo.
Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo puede comparar con el concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con representaciones teístas como dios , o con el concepto griegodel logos o el hindú de Dharma.
El concepto totalizador del Tao sirve para definir el llamado Orden Natural que el Taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza y en la naturaleza. Siendo así, el Tao es el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.
La primera referencia al Tao, aparece en el texto clásico chino: Tao Te Ching de Lao-Tsé (Dào Dé Jing, del chino: 道德經, Siglo VI a.C. aprox.), también llamado Tao Te King, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces.
Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen los pilares del Taoísmo.
En China, la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.
La Medicina Tradicional China se estructuró en las bases del pensamiento taoísta. Los médicos de la antigüedad utilizaron esta corriente filosófica para explicar los aspectos médicos, anatómicos, fisiológicos, diagnósticos, terapéuticos y de pronóstico en el tratamiento de la enfermedad y en el fortalecimiento de la salud.
La energía que circula en el organismo es de origen cósmico; el hombre mismo es también un producto de fuerzas cósmicas.
El significado del Tao (道), depende del contexto y puede usarse como término filosófico, cosmológico, religioso o moral.
El símbolo del Tao, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo.
wuxi

Representación de Wuxi


Representación del Tai Chi/Yin Yang

El Tai Chi, Taiji o Culminación Suprema:

El Taiji o Tai Chi es el principio generador de todas las cosas según la filosofía china tradicional. De él surgen el Yin y el Yang. Con frecuencia considerado como equivalente del Tao, a veces se asocia al concepto del Wuji que expresa el estado primigenio del universo no diferenciado. Anterior al surgimiento de la Gran Polaridad Yin-Yang
Es esta una representación del Yin-Yang. Dos figuras simétricas de diferente color: El Yang es la parte clara y el Yin es la parte oscura. Dentro de cada parte hay un color opuesto llamados “Joven Yang” y “Joven Yin” que marcan el germen de la transformación que está en vías de operarse. El círculo exterior representa el Tao.
En la más profunda oscuridad está el germen de la luz y en el punto máximo de brillante claridad está la semilla de la oscuridad.
El Dào o Tao fluye en el universo, lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo todo lo que existe en orden y equilibrio.
El Qi, término chino para vapor, aliento o energía; y el Dào van de la mano, ya que el Qi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dào es flujo de Qi.
El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y estar en armonía con ello, nuestro destino. 
El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino.
Se manifiesta a través de cambios de estaciones y ciclos vitales. El Dào es la ley de todo. Para el pensamiento taoísta, seguir el Dào es seguir la Vía, el Camino…es volver a la Unidad.
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.

Laozi, Tao Te Ching

sábado, 23 de mayo de 2015

Videos sobre Taoismo

Dejamos aquí un par de enlaces:
 El primero es un video sobre Tao y Taoismo, que consideramos tiene muy buena información:
  • https://www.youtube.com/watch?v=CrIY_F52Q_Y
El siguiente enlace es nada más ni nada menos que el Tao Te King completo:
  • https://www.youtube.com/watch?v=IsFrQtoy6aA

lunes, 18 de mayo de 2015

Sobre el Yin y el Yang

Todos los aspectos de la vida están regidos por una naturaleza bipolar, por dos fuerzas opuestas pero complementarias que se encuentran en todas las cosas (vida-muerte, bueno-malo, luz-oscuridad, calor-frío,…). Los sabios chinos observaron que lo inmutable en el universo es el movimiento. Todo se mueve, se transforma y cambia en un ciclo permanente de inicios y finales donde lo único que permanece es el movimiento. Este movimiento tiene dos tendencias: una expansiva o centrifuga que lo inicia y otra contractiva o centrípeta que vuelve al origen. Ambas fuerzas son consideradas como básicas y necesarias para que se realice el sentido del universo, pues en cualquiera de sus manifestaciones intervienen y debido a su interacción es por lo que se pueden observar los acontecimientos en él, que está sometido a un continuo movimiento que le conduce a una transformación continua. La fuerza centrífuga por su tendencia a la manifestación, a la visibilidad, a la exteriorización, a lo luminoso, se le llama Yang y a la fuerza centrípeta, constrictiva, con tendencia al ocultamiento, a la interiorización, a lo oscuro, se le llama Yin.

Sobre Lao Tse

Lao-Tse es considerado uno de los filósofos más relevantes de la civilización china, a pesar de que su existencia histórica es discutible. La tradición argumenta que vivió entre el siglo IV y VI a.C. durante el periodo de las Cien escuelas del pensamiento y de los Reino Combatientes. Como uno de los mejores pensadores de su época, se le atribuye haber escrito la obra esencial del taoísmo: Tao Te Ching. El taoísmo es un sistema filosófico y religioso cuyas enseñanzas parten del concepto de unidad absoluta y al mismo tiempo mutable llamado “Tao”, mismo que conforma la realidad suprema y el principio cosmológico y ontológico de todas las cosas. 

El taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, son interdependiente de manera absoluta y funcionan como una unidad. Son el yin (fuerza pasiva, sutil, femenina y húmeda) y el yang (fuerza activa, concreta, masculina y seca). La tercera fuerza es el tao, o la fuerza superior que las contiene. La palabra “Tao” puede traducirse como “vía” o “camino” que permite cumplir el objetivo fundamental de los taoístas: la inmortalidad entendida como longevidad en plenitud.

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El taoísmo inició como una corriente filosófica encaminaba a sentar principios morales dentro de la sociedad china, pero pronto adquirió tintes religiosos y se propagó como tal. Debido a la ubicación geográfica donde germinó la doctrina, ésta pronto tuvo encuentros con el confucianismo, el budismo y la religión folclórica, un hecho que provocó ciertas modificaciones. Actualmente el taoísmo está presente en diversos países, pero sobretodo en China, Taiwán y Malasia.

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Con una tradición que trasciende los siglos, el taoísmo se mantiene como una doctrina religiosa que encamina millones de almas en el camino del desarrollo espiritual. Partiendo de ello y teniendo en mente que cada una de las doctrinas en el mundo tiene conocimiento muy valioso sobre el ser humano, te compartimos algunas de las mejores frases atribuidas a Lao-Tse:

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“Haz las cosas difíciles cuando son fáciles y haz las cosas grandes cuando son pequeñas. Un viaje de mil millas deben empezar con un sólo paso”. 

“Si no cambias de dirección, puedes terminar hacia donde te diriges”.

“La naturaleza no se apresura, sin embargo, todo se logra cumplir”.

“Dominar a otros significa fuerza pero dominarte a ti mismo es el verdadero poder”.

“Cuando dejo ir aquello que soy, me convierto en lo que podría ser”.

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“Aquellos que tienen conocimiento, no predicen. Aquellos que predicen, no tienen conocimiento”.

“Una hormiga en movimiento hace más que un buey dormido”.

“Ser profundamente amado por alguien te da fuerza, mientras que amar profundamente te da coraje”. 

“De todas las pasiones el amor es la más fuerte pues ataca de manera simultánea la mente, el corazón y los sentidos”. 

“La salud es la posesión más importante. La felicidad, el mejor tesoro. La seguridad en ti mismo, tu mejor amigo. No ser, la mayor alegría”. 

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“Para guiar a la gente, camina detrás de ellos”.

“No hay nada más suave y más flexible que el agua y sin embargo, nada se le puede resistir”. 

“Responde de manera inteligente aún a un trato ininteligente”. 

“Un buen líder es aquel que la gente no sabe que existe. Cuando el trabajo esté hecho y su objetivo cumplido, la gente dirá “lo hicimos nosotros”. 

“La vida y la muerte son un sólo hilo, la misma línea vista desde lados opuestos”. 

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“En el centro de tu ser tienes la respuesta; sabes quién eres y sabes qué quieres”.

“Los grandes actos se conforman de pequeñas obras”.

“Aquel que es feliz, es rico”.

“Aquel que obtiene, tiene poco. Quien esparce, tiene mucho”. 

“Cuando estés contento con simplemente ser quien eres, no te compares y dejes de competir, todos te respetarán”.

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“Un buen viajero no tiene planes fijos y tampoco tiene la intención de llegar”.

“La música en el alma puede ser escuchada por el universo”.

“Sé feliz con lo que tienes y regocíjate con las cosas como son. Cuando te des cuentes de que nada falta, sabrás que el mundo te pertenece”.

“Si te das cuenta de que todas las cosas cambian, no hay nada a lo que te has de aferrar”.

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Nueve lecciones de un maestro taoísta

9 lecciones de un maestro taoísta

Estas son lecciones de un maestro taoísta auténtico… aprovechadlo!
lecciones de un maestro taoísta

1. Siga intentándolo hasta que lo haga bien.

La lección de vida más importante que aprendí fue intentar algo tres veces (tal vez incluso cuatro veces) antes de dejar de intentar y seguir adelante. Además, este monje me enseñó que, incluso después de varios intentos, usted debe trabajar en diferentes ángulos para acercarse a las cosas que son difíciles.
Si lo sigues intentando, en algún momento vas a llegar a donde vas.

2. La respuesta a tu pregunta está dentro de ti.

Como parte de la formación original del monasterio, un monje no responde a las preguntas directas de un estudiante a menos que se trate de un tema a desarrollar. Un proverbio chino dice: “Los maestros abren la puerta, pero debes introducirte por tí mismo.”
Algunas formas de Budismo Zen utilizan un estilo muy similar de formación. Un viejo dicho (por los monjes taoístas) es el siguiente: “Al hacer una tabla de cuatro esquinas, el maestro muestra al alumno cómo hacer una de las esquinas. Es el trabajo del estudiante averiguar cómo hacer las otros tres. ”
En la vida, cada vez que probamos cosas nuevas, tenemos que ir a lugares nuevos con sólo una pequeña cantidad de información. El mundo real no nos da todas las respuestas. El mejor maestro está dentro de nosotros.

3. La verdadera sabiduría en la vida viene de hacer algo y de no hacerlo.

Recuerdo que cuando empecé a hacer la meditación, me encontré con varios problemas. Por ejemplo, en un primer momento me era difícil calmarme, pero si nos atenemos a ello, cada vez es más fácil. Traté de sólo unos pocos minutos, y luego todos los días, y así he añadido más tiempo en mi meditación.
Cuando luchamos, podemos aprender sobre nosotros mismos y lo que tenemos que hacer para ser más fuertes.

4. Cuando usted comienza a hacer la meditación que reconoce la mente egotista.

Todo en el mundo del ego es el resultado de la comparación. Yo mismo en comparación con otros vendedores y me siento culpable porque yo no estaba haciendo tanto dinero como ellos.
Cuando empecé a hacer meditación, comenzó a construir la separación de esta mente egoísta, que está constantemente haciendo estas comparaciones. Muchos de nosotros tratamos de algo y se rechazó, por lo que nos damos por vencidos. Lo que es peor, nos culpamos por un tiempo largo y nos deprimimos. Cuando empecé a hacer meditación, comencé a identificar a mi ego y fuí capaz de construir la separación del mismo.
Eso es lo que sucede cuando meditamos: Nos separan de la parte de nosotros que habita en las comparaciones, y empezamos a aprender a vivir una vida que no está impulsada por nuestro ego.
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5. En el taoísmo, dicen, “Si no hay yo, no hay enemigo”.

Es el enemigo interno que hace que todos nuestros miedos, preocupaciones e inseguridades. Si se llega a un acuerdo con este enemigo interno, tendrás un impacto en cada área de tu vida. Es la identificación con el “yo / ego” que causa todos los problemas de la vida.

6. La felicidad viene de dentro, y también viene de fuera.

Yo aprendí esto de la observación del médico budista que conocí. Se utiliza para hacer la meditación en su oficina antes de que pudiera interactuar con sus pacientes. Fue una de las personas más felices y más compasivas que he conocido.
Al crear en el interior de la felicidad, él fue capaz de aumentar ese estado emocional por el contagio a otras personas.
Debemos cultivar la felicidad desde el interior, y el trabajo para difundirlo a todos los que interactuan con nosotros. El monje solía decir: “Todo el mundo tiene un propósito o una misión en la vida.”
Tenemos que encontrar la felicidad dentro, y también encontrar nuestro propósito en el exterior.

7. Debemos ser compasivos y resistentes.

El monje no se reuniría conmigo para entrenar a menos que lo llamara un mínimo de tres veces. Odiaba esta parte. Yo solía llamar y llamar y nunca respondía. Pero esta es la vida. ¿Cuántas veces usted tiene que llamar o enviar a alguien para hacer algo en el mundo real? Por lo general varias veces.
La mayoría de nosotros nos culpamos a nosotros mismos cuando tratamos de una vez hacer algo y fracasamos. En ese momento, yo odiaba esa parte de la formación, pero ahora creo que fue la lección más importante de la vida.
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8. La paciencia es una virtud.

El monje siempre me ha hecho esperar.
Por ejemplo, cuando llegaba a su casa para entrenar, me hacía esperar un mínimo de media hora, a veces más tiempo. Salíamos a cenar el viernes por la noche y él aparecerá en el restaurante con una hora de retraso.
Él me decía de un encuentro en un restaurante particular, a las 7:00. Yo llegaba y descubría que él no estaba. Así que por lo general estaría sentado en el restaurante con mi teléfono, actuando como si estuviera enviando mensajes de texto a alguien, mientras me preocupaba por lo que todo el mundo en el restaurante estaba pensando en mí.
Tenga en cuenta, no es como lo podía llamar, yo no creo que el hombre nunca volvió a su teléfono celular en. Luego se iba a presentar a eso de las 8:15 y actuar como si nada.
Su primera pregunta siempre era: “¿Cómo está tu madre y su padre?” (Por supuesto, en mi cabeza estoy pensando, “¿Qué quiere decir, ‘¿Cómo está mi madre y mi padre?” Esperé aquí durante una hora y quince minutos. “)
La paciencia es el don de la paz interior.

9. Separar de su ego.

Al dejar de lado las necesidades de su ego, es más fácil de aceptar, e incluso beneficiarse de todo lo que venga de ti.