Tai Chi

Tai Chi

Los árboles no hacen Tai Chi, son Tai Chi.
Sólo tienen que ser y permanecen en él naturalmente.
Si el viento los empuja, ceden;
Si la lluvia cae, la absorben;
Si el otoño llega, dan sus hojas;
Si el hacha las corta, caen.

El agua no hace Tai Chi, es Tai Chi.
Ella no puede elegir ni rechazar.
Sólo tiene ser y permanecer en él naturalmente.
Si encuentra un abismo, se precipita;
Si una roca la detiene, espera,
Si el sol la quema, se evapora;
Si el frío la muerde, se detiene.

Las nubes no hacen Tai Chi, son Tai Chi.
Ellas no pueden esforzarse por llegar a una meta:
Sólo tienen ser y permanecen en él naturalmente,
Si el viento las dispersa, viajan;
Si el sol las ilumina, brillan.
Si un pájaro las toca, lo albergan.

Los hombres éramos Tai Chi, pero dejamos de serlo.
Por eso, de entre todos los seres, sólo nosotros
Hacemos Tai Chi para volver a serlo.

El Tai Chi es un arte creado por los chinos,
Pero no es de los chinos.
Es de las nubes, los árboles, el agua.
Es una de las posibilidades humanas de comprender
Que el cuerpo es el Arbol, que los pensamientos, nubes
Y los sentimientos, Agua.

Nos hemos apartado, Hemos ido muy lejos,
Pero podemos volver.
El hacer del no-hacer del Tai Chi es uno de los caminos.

Ariel Barchilón (dramaturgo argentino).

EL VIAJE DE NADIE A NINGUNA PARTE

Una película sobre la no-búsqueda. Sobre la no identificación. La recomendamos...
http://losdespertadores.com/el-viaje-de-nadie-a-ninguna-parte/?utm_campaign=shareaholic&utm_medium=facebook&utm_source=socialnetwork

EL PICADOR DE PIEDRAS

Había una vez un picador de piedra que vivía pobremente y que soñaba en convertirse en un hombre rico y poderoso. Un buen día expresó en voz alta su deseo, sorprendiéndose al comprobar que su sueño acababa de convertirse en realidad: era un rico mercader que nadaba en la abundancia.

Esto le hizo muy feliz, hasta que conoció a un hombre aún más rico y poderoso que él. Entonces, expresó de nuevo en voz alta su deseo de tener más poder y riquezas, y le fue también concedido.

Al poco tiempo, cuando comprobó que, debido a su condición, se había creado muchos enemigos, sintió miedo. Un día, vio la destreza con la que un samurai manejaba sus armas y la rapidez con que se deshacía de sus enemigos, y pensó: “Si yo dominase un arte de combate con esa destreza, tendría garantizada mi seguridad y podría vivir en paz. ¡Quiero ser un respetado samurai!”. Y así fue.

No obstante, aún siendo un temido guerrero, sus enemigos crecían cada vez más y eran más peligrosos. Un día, en que estaba mirando al Sol desde la ventana de su casa, pensó: “Él si que es poderoso. Nadie puede hacerle daño y siempre está por encima de todas las cosas. ¡Quiero ser el Sol!”. Y así ocurrió.

Convertido en Sol, una nube se interpuso en su camino entorpeciendo su visión, y pensó: “Quiero ser tan poderoso como la nube que es capaz de ocultar al Sol. ¡Quiero ser nube!.” Y también este deseo se convirtió en realidad. Pero al ver como el viento la arrastraba, se desilusionó y decidió, esta vez, ser viento, con toda su fuerza y potencia arrolladora. Y así sucedió.

Cuando se hubo convertido en viento, sopló fuertemente sobre una roca que permaneció impasible, causándole gran exasperación. “Ella si que es fuerte”, pensó. “¡Quiero ser una roca!”. Convertido en roca, se sintió invencible, creyendo que no existía nada más fuerte que él en todo el Universo.

Pero cuál fue su sorpresa al ver a un picador de piedra que tallaba la roca y le daba la forma que quería, sin que pudiera resistirse a sus hábiles golpes.

Esto le hizo reflexionar y le llevó a pensar que, en definitiva, su condición inicial no era tan mala, y que deseaba de nuevo volver a ser el picador de piedra que había sido en un principio.

POR QUÉ GRITAMOS AL DISCUTIR?

POR QUÉ GRITAMOS AL DISCUTIR?

Un día un maestro preguntó a sus discípulos lo siguiente:
-¿Por qué la gente grita cuando está enfadada?
Los discípulos pensaron unos momentos. -Porque perdemos la calma, contestaron.
-Pero, ¿por qué gritar cuando la otra persona está a tu lado?, preguntó el maestro. ¿No es posible hablarle en voz baja? ¿Por qué gritas a una persona cuando estás enfadado?
Los discípulos dieron algunas otras respuestas pero ninguna de ellas agradó al maestro.
Finalmente el maestro les explicó: -Cuando dos personas están enfadadas, sus corazones se alejan mucho. Para cubrir esa distancia deben gritar, para poder escucharse. Mientras más enfadados estén, más fuerte tendrán que gritar para escucharse uno a otro a través de esa gran distancia.
Luego el maestro preguntó: -¿Qué sucede cuando dos personas se enamoran? Ellos no se gritan sino que se hablan suavemente, ¿por qué? Porque sus corazones están muy cerca. La distancia entre ellos es muy pequeña.
El maestro continuó: -Cuando se enamoran aún más, ¿qué sucede? No hablan, sólo susurran y se vuelven aún más cerca en su amor. Finalmente, no necesitan siquiera susurrar, sólo se miran y eso es todo. Así es cuando están cerca dos personas que se aman.
Luego el maestro dijo: -Cuando discutan no dejen que sus corazones se alejen, no digan palabras que los distancien más, porque llegará un día en que la distancia sea tan grande, que no encontrarán de nuevo el camino de regreso.

CINCO HERIDAS EMOCIONALES QUE DEBEMOS SANAR

Solemos creer erróneamente que lo pasado ya no regresará a nosotros, que no resiste el paso del tiempo y que no merece la pena atender a cómo ha ido conformando nuestra salud emocional.

Sin embargo, por desgracia, a día de hoy seguimos bloqueándonos o actuando de manera dañina en ciertos momentos. Quizás no somos conscientes de ese vértigo emocional, pero es frecuente que nuestras experiencias más tempranas con el mundo tengan mucho que ver.

De alguna manera, esas vivencias dolorosas de la infancia contribuyeron a construir nuestra personalidad y nuestro carácter. Así, a día de hoy siguen hablando de nuestro pasado y de nuestros pesares a través de nuestra forma de ser y de nuestra manera de responder a las adversidades.

Es importante que nos hagamos conscientes de ellas, que evitemos maquillarlas y que hallemos la manera de sanarlas. Para ello debemos abrir nuestra mente y explorarnos, a pesar de que nos dé miedo revivir el sufrimiento que nos causaron.

Para Lisa Bourbeau, las 5 heridas que nos impiden ser nosotros mismos son la traición, la humillación, la desconfianza, el abandono y la injusticia. Vamos a ver cómo podemos identificarlas:

1- El miedo al abandono

Es importante no confundir el rechazo con el abandono. Tal y como explica Lisa en su libro, si un miembro de una pareja rechaza a otro, lo repele; sin embargo, si decide abandonarlo, se marcha y se distancia de él.

Un niño puede sentirse abandonado si sus padres atienden más a otro hermano, si no tienen tiempo para él, cuando nadie le explica lo que sucede, etc. El miedo que padece un niño desamparado es descorazonador.

Quienes lo han sufrido sienten que no son queridos y, por lo tanto, de adultos se crean la máscara del dependiente emocional. Estas personas piensan que no conseguirán lograr nada por sí mismas y, por lo tanto, tienen la necesidad de un apoyo externo.

Como consecuencia del miedo al desamparo, el niño intentará prevenir el hecho de revivir ese abandono, por lo que es posible que abandone sus proyectos de manera temprana. Es muy común que hablen o piensen de manera ambivalente: “te dejo antes de que tú me dejes a mí”, “nadie me apoya, no estoy dispuesto a soportar esto”, “si te vas, no vuelvas…”.

Estas personas tendrán que trabajar su miedo a la soledad y su temor a ser abandonados, para lo que necesitarán que en su interior fluya un diálogo positivo y esperanzador.

2- El miedo al rechazo

Como hemos comentado antes, esta herida se ocasionó por un rechazo explícito de los progenitores, la familia, los iguales o los iguales. Como consecuencia directa, esta herida nos impide aceptarnos y atender a nuestros pensamientos, sentimiento y emociones.

El dolor que ocasiona esta herida impide la construcción saludable de la autoestima y del amor propio, generando pensamientos descalificativos que retroalimentan de manera constante el sentimiento de poca valía personal.

Para sanar esta herida hay que trabajar de manera profunda los miedos internos que padecemos, ocupar nuestro sitio en el mundo y tomar decisiones por nosotros mismos. Todo esto lleva un proceso complejo que hay que trabajar pormenorizadamente. Recuerda que eres la única persona que necesitas para vivir.

 3- La humillación

El niño que es desaprobado o criticado, al que se le ponen etiquetas como bueno/malo, torpe/hábil, tonto/listo, etc., desarrolla la herida de la humillación. Esto ocurre precisamente porque se le define por sus capacidades o sus actuaciones.

Por esta razón, es importante no catalogar a nadie, ni a niños ni a adultos, pues destruye la autoestima y la confianza en el mundo.

A veces las personas que han sido humilladas utilizan los mismos mecanismos que usaron con ellos como escudo protector o mecanismo de defensa. Por esto, hay que trabajar la autoestima y la autoconfianza, a fin de conocer nuestras necesidades, nuestros temores y nuestro yo más interno.

4- La traición o el miedo a confiar

Un niño se sentirá traicionado y engañado cuando sus cuidadores no cumplan sus promesas. Debido a esto, se desarrolla una desconfianza sistemática que puede llegar a convertirse en envidia, menosprecio u otro tipo de sentimientos negativos.

De alguna manera, el niño no se cree merecedor de lo prometido, por lo que se merma la capacidad de autopercibirse de forma saludable. Como consecuencia, los adultos pueden llegar a ser muy controladores y perfeccionistas, queriéndolo tener todo atado por temor a que algo se escape de su control.

Esta manera  de pensar y de actuar solo confirmará tus prejucios, por lo que tienes que trabajar tu paciencia, tu tolerancia y tu capacidad de cooperación. Protégete del desengaño y procura manejar la necesidad de tener las cosas repensadas y muy planificadas.

5- La injusticia

Esta herida está presente en los hogares en los que los cuidadores principales se comportan de manera fría, rígida y autoritaria. Debido a la exigencia extrema, se generan sentimientos de ineficacia y de inutilidad, lo cual paraliza a la persona que lo padece.

Como consecuencia, estas personas aprender a reproducir estos patrones de comportamiento y de crianza, haciéndose esclavos de la intransigencia, del perfeccionismo y del afán de poder.

Para hacer frente a la radicalización de nuestros comportamientos y de nuestras ideas, tenemos que trabajar en conseguir una mayor flexibilidad mental y en permitirnos confiar en los demás.



El primer paso para sanar estar heridas es conseguir reconocerlas con el fin de realizar después un trabajo interno y exhaustivo que nos ayude a desprendernos del dolor.

Yin Yang y el Camino del Tao

Para la filosofía china antigua, la palabra Tao que vine del chino simplificado y tradicional: 道, Pinyin: “Dào”, puede traducirse literalmente por el camino, la vía, o la ruta, o también por El método o La doctrina.
Es el orden natural de la existencia, que en realidad no puede ser nombrado; en contraste con las incontables cosas que poseen su nombre, en las que Tao se manifiesta.
Es al mismo tiempo la unidad de todas las cosas y la manera en que funciona el universo.
De esta unicidad surgen el Yin y el Yang: el mundo en sus infinitas formas.
Del Uno surge el Dos. La relación Yin-Yang es la ley universal del mundo material (Dualidad). De esta forma, en la Naturaleza por cada fuerza que existe, hay una contra- fuerza igual y opuesta.
El Cielo fue creado por acumulación de Yang que ascendió; la Tierra por acumulación de Yin que descendió. El Agua y el Fuego son símbolos de Yin y de Yang. Yin y Yang son fuente de energía y origen de todas las cosas de la Creación.

Yin-Yang: La imagen de la montaña

¿Qué significa Yin-Yang?
Si observamos al amanecer una montaña, veremos un lado sombrío, el lado de la montaña expuesto a la sombra que es YIN (que mira al Norte) respecto al lado soleado que el sol baña, que es YANG (que mira al Sur). Sin embargo, cuando el sol sale y se desplaza a través del cielo, el calor y la luz de la mañana se trasladan de una ladera a la otra, por la tarde.
Ambos lados: el sombrío y el soleado convergen y se alternan.
El que era YANG (lado luminoso), por la mañana, se convirtió en YIN; y el que era YIN (lado sombrío) esa misma mañana se convirtió en YANG por la tarde.
Para poder considerar que hay una parte luminosa de la montaña es porque existe una parte sombría.
Cuando el día se convierte en noche, toda la montaña está oscura, fría y en calma. De noche cuando la luna brilla sobre la montaña, su luz es Yang dentro de la oscuridad Yin de la noche.
Así explica el significado de Yin-Yang, la filosofía china.
El Yang se convierte en Yin y el Yin en Yang. Es un símbolo dinámico. Muestra la continua interacción de dos energías y su equilibrio. Como tal, es un símbolo de armonía.
Yin-Yang, se hallan en contradicción e interdependencia. Por lo tanto el Universo representa el movimiento y el reposo. La naturaleza ofrece energía para engendrar y crecer, para cosechar y almacenar, para terminar y comenzar de nuevo. El constante devenir.
El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo. Principio, razón y causa primera de aparición y desaparición de toda cosa.

“Todo tiene dentro de sí ambos, yin y yang
y de su ascenso y descenso alternados
nace la nueva vida”...
Laozi, Tao Te Ching

El concepto dinámico Yin-Yang, depende del punto de vista del observador. Así observando desde el macrocosmos vemos:

Y si observamos las correspondencias desde el microcosmos:

El Gran Tao es fuente de orientación de todo proceso del universo, más allá de qué existe y no existey “Es”, anterior al espacio y el tiempo.
El Tao es el principio que ordena, tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen de todo.
Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo puede comparar con el concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con representaciones teístas como dios , o con el concepto griegodel logos o el hindú de Dharma.
El concepto totalizador del Tao sirve para definir el llamado Orden Natural que el Taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza y en la naturaleza. Siendo así, el Tao es el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.
La primera referencia al Tao, aparece en el texto clásico chino: Tao Te Ching de Lao-Tsé (Dào Dé Jing, del chino: 道德經, Siglo VI a.C. aprox.), también llamado Tao Te King, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces.
Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen los pilares del Taoísmo.
En China, la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.
La Medicina Tradicional China se estructuró en las bases del pensamiento taoísta. Los médicos de la antigüedad utilizaron esta corriente filosófica para explicar los aspectos médicos, anatómicos, fisiológicos, diagnósticos, terapéuticos y de pronóstico en el tratamiento de la enfermedad y en el fortalecimiento de la salud.
La energía que circula en el organismo es de origen cósmico; el hombre mismo es también un producto de fuerzas cósmicas.
El significado del Tao (道), depende del contexto y puede usarse como término filosófico, cosmológico, religioso o moral.
El símbolo del Tao, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo.

Representación de Wuxi

Representación del Tai Chi/Yin Yang

El Tai Chi, Taiji o Culminación Suprema:

El Taiji o Tai Chi es el principio generador de todas las cosas según la filosofía china tradicional. De él surgen el Yin y el Yang. Con frecuencia considerado como equivalente del Tao, a veces se asocia al concepto del Wuji que expresa el estado primigenio del universo no diferenciado. Anterior al surgimiento de la Gran Polaridad Yin-Yang
Es esta una representación del Yin-Yang. Dos figuras simétricas de diferente color: El Yang es la parte clara y el Yin es la parte oscura. Dentro de cada parte hay un color opuesto llamados “Joven Yang” y “Joven Yin” que marcan el germen de la transformación que está en vías de operarse. El círculo exterior representa el Tao.
En la más profunda oscuridad está el germen de la luz y en el punto máximo de brillante claridad está la semilla de la oscuridad.
El Dào o Tao fluye en el universo, lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo todo lo que existe en orden y equilibrio.
El Qi, término chino para vapor, aliento o energía; y el Dào van de la mano, ya que el Qi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dào es flujo de Qi.
El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y estar en armonía con ello, nuestro destino. 
El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino.
Se manifiesta a través de cambios de estaciones y ciclos vitales. El Dào es la ley de todo. Para el pensamiento taoísta, seguir el Dào es seguir la Vía, el Camino…es volver a la Unidad.

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.
Laozi, Tao Te Ching

POSTURA DE WU CHI

LOS BENEFICIOS DEL TAIJIQUAN PARA LA SALUD

Los beneficios del Taijiquan para la salud con criterios científicos

 CAC

(NaturalNews) El Taijiquan, conocido también como Tai Chi Chuan, es un arte marcial chino tradicional que ha sido practicado en Asia por muchos años. Hoy, este arte marcial está difundido por todo el mundo, y se practica más para preservar la salud y mejorar la longevidad que por sus cualidades marciales.

Por ahora muchas personas han escuchado los beneficios para la salud que ofrece el Taiji, pero ¿Qué evidencia tenemos de esto?, ¿Sabemos si son ciertos estos criterios o son una fe ciega en algo que se dice desde la antigüedad?

Ciencia y Taiji

¿Qué tiene que decir la ciencia del Taiji? ¿Cuáles son los efectos que produce el Taiji en sus practicantes? ¿Es tan beneficioso como las personas dicen? Dada su popularidad existen muchos estudios que se han conducido alrededor de todo el mundo sobre este tema. Veamos algunas de las investigaciones médicas que se han realizado sobre los beneficios del Taiji, para tener evidencias de lo que nos ofrece.

La sangre y el corazón

La revista “Journal of Preventive Cardiology” publicó una reseña en el 2008 conducida por el Centro Médico Beth Israel Deaconess de la Escuela de Medicina de Harvard en Boston. La reseña examinaba 26 estudios separados sobre el efecto del Taiji sobre la tensión arterial y se encontró que el Taiji reduce la misma y que también “sirve como complemento práctico y no farmacológico para el tratamiento de la hipertensión convencional” (referencia # 1)

En un estudio piloto al azar sobre los efectos del Taiji en personas que han sufrido de problemas del corazón, investigadores ingleses encontraron que los sujetos estudiados mostraron menos síntomas y reportaron significativas mejorías en su estado de salud. Estos descubrimientos fueron publicados en el “Postgraduate Medical Journal” en el 2007 (referencia # 2)

La Universidad de Queensland en Australia publicó en el 2008 un estudio en el “British Journal of Sports Medicine” que la práctica del Taiji provoca significantes disminuciones de los niveles de glucosa en sangre y mejora en otros indicadores el síndrome metabólico como es la tensión arterial. Estos indicadores están asociados con el incremento de los padecimientos cardiovasculares y la diabetes. (referencia # 3)

Diabetes

Se encontró, en el Taiji, la posibilidad de incrementar la capacidad del sistema inmunológico en pacientes con diabetes tipo 2 durante otro estudio realizado por el “British Journal of Sports Medicine” en el 2008. La diabetes tipo 2 está asociada con la inflamación crónica, causada por el exceso de glucosa en sangre (hiperglucemia). Después de un programa de 12 semanas, los participantes en el estudio disminuyeron el nivel del “glycated haemoglobin” disminuyendo el nivel del suplemento inmunológico “interleukin-4” y doblando la cantidad del reforzador inmunológico “interleukin-12”. La actividad de las células T, un componente vital del sistema inmunológico del organismo, se incrementaron significativamente. Los sujetos también mostraron un decrecimiento de la inflamación que se le atribuye a la caída de los niveles de azúcar en sangre y mostraron también una mejoría en el metabolismo de la glucosa en sangre. (referencia # 4)

Sistema inmunológico

En una investigación del 2007 sobre los efectos del Taiji en el adulto mayor, investigadores de la Universidad de California descubrieron que practicar Taiji potencia el sistema inmunológico de sus practicantes a niveles comparables con los de la vacunación contra el virus del herpes zoster. (referencia # 5)

Estrés

La revista “The Medical Science Monitor” publicó en el 2007 un estudio que examinó la reducción del estrés a través de la práctica del Taiji. Investigadores de la Universidad de las Ciencias Aplicadas de Coburt en Alemania encontraron que el Taiji reduce tanto los niveles de estrés objetivo como subjetivo en sus practicantes. Como complemento se encontró que los sujetos a los que se les aplicó el examen estaban mucho más saludables física y mentalmente después de la práctica. (referencia # 6)

Parkinson y Alzheimer

El Taiji se ha mostrado como beneficioso para las personas que sufren de Parkinson y de Alzheimer. La revista “Medicine and Sports Science” publicó un estudio en el 2008 donde se encontró que el Taiji es “significativamente relevante en ambas condiciones”. Fue descubierto que el Taiji ofrece importantes elementos para el tratamiento de la enfermedad del Parkinson, como son: la prevención de caídas, reducción de temblores e incremento del control del sistema motor (referencia # 7). Similares descubrimientos fueron realizados en un estudio del año 2008 en la revista “Gait & Posture” titulado: “El Taiji mejora el balance y la movilidad en personas con la enfermedad del Parkinson” (referencia # 8). Los beneficios para las personas con Alzheimer incluyen mejoras generales en el comportamiento y en la salud tanto como el enlentecimiento de los daños cognitivos y funcionales del organismo.

Densidad ósea y Osteo-artritis
Una revisión en el 2007 de seis estudios sobre el efecto del Taiji sobre la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales arrojó que “el Taiji puede ser una efectiva, segura y práctica forma de mantener la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales”. Esto fue publicado en la revista “Archives of Physical Medicine and Rehabilitation” (referencia # 9)

La revista médica “Arthritis & Rheumatism” publicó en el 2007 un estudio del Colegio Americano de Reumatología en que pacientes con osteo-artritis, una condición que provoca debilitamiento y fuertes dolores en las articulaciones degeneradas, experimentaron significativos descensos en el dolor y un incremento de sus funciones físicas (referencia # 10).

Conclusiones de una investigación médica a gran escala

Una revisión exhaustiva sobre 200 estudios publicados en “The American Journal of Physical Medicine & Rehabilitation” titulado: “Beneficios terapéuticos detallados del Taiji: una revisión crítica” suma, excelentemente, los beneficios médicos que tiene la práctica del Taiji. La revisión plantea que “Las evidencias de la investigación controlada confirmaron los beneficios de la práctica del Taiji con respecto al mejoramiento de la calidad de vida, las funciones físicas, incluyendo la tolerancia y las funciones cardiovasculares, el alivio de los dolores, reducción de los riesgos de caída y mejoramiento del balance, mejoramiento de las respuestas del sistema inmunológico, y mejoramiento de la flexibilidad, resistencia, fuerza y sentido del movimiento” (referencia # 11)

Fuentes:

1)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
2)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
3)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
4)http://bjsm.bmj.com/cgi/content/abs…
5) http://www.universityofcalifornia.e…
6)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
7) http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
8)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
9)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
10) http://www.sld.cu/galerias/pdf/siti…
11) http://www.amjphysmedrehab.com/pt/r…

Generalidades

http://nccam.nih.gov/health/taichi/
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/3…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/7…
http://njisa.umdnj.edu/research/beh…
http://www.umdnj.edu/about/news_eve…
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…

Publicado originalmente el 6 de marzo del 2009 en
http://www.naturalnews.com/025781_Chi_health_NIH.html
Traducido por Rodrigo Ronda León

¿Qué es el Tai Chi Chuan?

¿Qué es el TAICHI CHUAN?

El Taichi Chuan (Tàijí Quán, 太极拳) es un antiguo arte marcial interno de origen chino que se ejercita medianteformas (tàolù, 套路) consistentes en movimientos suaves y armoniosos, con aplicaciones marciales ocultas en cada uno de ellos, en combinación con la respiración y la intención, lo que permite el desarrollo de la relajación activa, la concentración mental, la coordinación y el desarrollo de una respiración consciente y profunda. Está vinculado directamente con algunos conceptos de la filosofía taoísta, como el Yin y el Yang y, por sus aplicaciones terapéuticas, con aspectos de la Medicina Tradicional China. 
«Tàijí Quán» puede traducirse como «el arte del puño supremo», «el boxeo supremo», «el boxeo de la cumbre suprema» o incluso «el boxeo de las sombras».

El Taichi Chuan es, también, una forma de autoconocimiento y control de nuestro cuerpo, emociones y pensamientos; una técnica de meditación en movimiento.

ORIGEN
El origen del Taichi Chuan se atribuye al monje taoísta Zhāng Sānfēng (s. XIII). La leyenda cuenta que Zhang Sanfeng se inspiró para la invención de esta técnica al ver la pelea entre una grulla y una serpiente: la forma como la serpiente esquivaba a la grulla, escurriéndose y dibujando círculos, le permitió concebir la forma básica de este arte marcial. Más tarde transmitiría sus conocimientos aWáng Zōngyuè y Jiāng Fā.

No obstante, el Taichi Chuan tal y como lo conocemos hoy en día y del que han derivado el resto de estilos fue desarrollado en Chénjiāgōu (aldea de los Chen), por el general Chen Wanting (s. XVII).

Las enseñanzas de Chen Wanting fueron transmitidas de generación en generación, permaneciendo circunscritas en el seno de la familia Chen hasta principios del siglo XVIII con la figura de Yang Luchan.

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ESTILOS
Generalmente se habla de cinco estilos familiares. Tradicionalmente cada uno de ellos fue desarrollado, transmitido y conservado dentro de una familia determinada; más tarde comenzó a abrirse a personas externas al círculo familiar. Entre las diferentes familias se dio un intercambio intenso, particularmente en tiempos de la fundación. Los cinco estilos familiares son:

• Estilo Chen - 陳氏  (Chén Wángtíng): se caracteriza por las espirales y círculos (Chán Sī Jīng) que surgen del principio llamado “enrollar el capullo de seda” y del contraste que se manifiesta entre los movimientos Yin y Yang. El ritmo es continuo, pero hay momentos en que se acelera e incluso se producen descargas explosivas. El estilo es amplio, con saltos, torsiones, abriendo y cerrando posiciones, con posturas más bajas y muy enraizadas.
• Estilo Yang - 楊家 (Yáng Lùchán): se caracteriza por movimientos más suaves, extendidos y lineales, con posturas de marcada elegancia y sin alteraciones de alturas. Su ritmo es más lento y homogéneo que el estilo Chen, sin descargas explosivas y con menos paradas en la ejecución de la forma.
• Estilo Wu/Hao - 武家 (Wǔ Yǔxiāng + Hǎo Wèizhēn): se caracteriza por movimientos más lentos, suaves, con posturas más altas y compactas. Su forma es corta y, durante su ejecución, no se llega a consumar por completo la separación entre Yin y Yang. También es característico de este estilo su giro de talón, su giro de riñones, el balanceo constante de la cadera, el hecho de que las manos no deben sobrepasar la punta de los pies ni la linea central que divide el cuerpo en dos, así como su respiración: en cada movimiento se realizan 3 inspiraciones y una espiración.
• Estilo Wu - 吳家 (Wú Jiànquán): tiene rasgos especiales, como su uniformidad y la ejecución relajada y tranquila de sus movimientos. Es muy característico, también, su inclinación hacia delante del cuerpo, formando una línea recta desde el talón hasta el vértice de la cabeza, así como la colocación paralela de los pies, alineando todo el cuerpo en la dirección en la que se aplica la fuerza.
• Estilo Sun - 孫家 (Sūn Lùtáng): se caracteriza por sus movimientos de apertura y cierre, el medio paso, el ritmo fluido y la armonía al ejecutar la forma, las posiciones altas y la simplicidad de sus movimientos, entre otros. Sus movimientos combinan 3 estilos distintos de artes marciales: el estilo Wu de Taichi Chuan, el Hsing I y el Ba Gua.

No obstante, existen muchos más estilos "no familiares" o sistematizados de Taichi Chuan, algunos con una larga tradición y otros como resultado del desarrollo de las artes marciales a partir de linajes tradicionales. Algunos ejemplos son el Chen Xinyi Hunyuan, Wudang San Feng, Yang-B, Zhaobao, Hulei, entre otros. Recordemos que el Taichi Chuan es un arte marcial interno que está «vivo» y se encuentra, por tanto, en continua evolución.

ARMASEn el Taichi Chuan se incluye tanto las técnicas de mano vacía (Quán, 拳) como las de armas. Algunas de las armas utilizadas son la espada (Jiàn, 劍), el sable (Dāo, 刀), la lanza (Qiāng, 槍), la alabarda (Guān dāo, 關刀) y el abanico (Shàn, 扇), incorporado durante el s. XX. También el palo (Gùn, 棍) es un arma en las Artes Marciales Chinas, aunque en el caso del Taichi Chuan se usa, sobre todo, para trabajar las técnicas.

LAS 13 TÉCNICAS (Shí Sān Shì, 十三势)El Taichi Chuan se basa en técnicas (Fǎ, 法) o energías (Jìn 勁) presentes en las formas, movimientos y acciones. También se conocen como Ocho puertas y Cinco pasos (Bā Mén Wû Bù, 八門五步). Las Ocho Puertas o Técnicas de Manos (Shǒu Fǎ, 手法) son:

• Los cuatro lados (Sì Zhèng, 四正): expandir (Péng, 掤), desviar (Lü, 履), presionar (Jî, 擠) y hundir (Àn, 按).
• Las cuatro esquinas (Sì Yú, 四隅): tirar hacia abajo (Cái, 採), partir (Liè, 挒), codo (Zhôu, 肘) y hombro (Kào, 靠).

Los Cinco Pasos o Técnicas de Pies (Bù Fǎ, 步法) son:Avanzar (Jìn Bù, 進步), retroceder (Tùi Bù, 退步), girar a la izquierda (Zûo Gù, 左顧), girar a la derecha (Yòu Pàn, 右盼) y equilibrio central (Zhöng Dìng, 中定).

EMPUJE DE MANOS (Tuī Shǒu, 推手)
El Empuje de Manos está orientado al aprendizaje e interiorización de las Trece Técnicas del Taichi Chuan. Es una parte del Taichi Chuan que se practica por parejas y es útil para entender los movimientos de las formas y comprobar el propio nivel de gōngfu(maestría). Sirve también para aprender a escuchar la fuerza del otro y la tuya propia.

PERSEVERANCIA

Suave como el océano, sin propósitos como las ráfagas del vendaval. – Lao Tsé (Tao Te King)
La constancia es el resultado de una ecuación entre necesidades, expectativas y percepción del logro de metas. Teóricamente, cuando una necesidad o deseo nos dirige hacia un objetivo, nos anticipamos mentalmente al instante del logro, idealizándolo y convirtiendo la expectativa de vivirlo en un incentivo directo: así surge la tan mentada motivación.
Sin embargo, una vez alcanzada una meta, el interés disminuye porque el motivo (aparentemente) desaparece. Lo mismo sucede cuando tiramos un frasco de vitaminas, porque no nos sentimos revitalizados pese a haberlas tomado a conciencia por quince días. O cuando dejamos la dieta al bajar los primeros 5 kilos. No todos estamos preparados para la lección de la paciencia.
El Tai Chi Chuan nos ofrece alivio sin contraindicaciones para muchas dolencias, sobre todo las relacionadas con el estrés (insomnio, hipertensión y contracturas), dentro de un plazo razonable. Nos permite utilizarlo como apoyo para tratamientos médicos o simplemente para alcanzar la longevidad manteniendo una muy buena salud general. Es calidad de vida en un sentido tan completo, que tal vez nos pase desapercibido su alcance si nos concentramos en que, por ejemplo, después de 2 meses de clase una vez por semana, seguimos con aquella contractura de hombro que nos duele hace 10 años.
Como siempre, los logros más importantes y sustentables vienen de la mano de la CONSTANCIA, aún en la aparente frustración. Utilizando el ejemplo anterior, si una persona llegó al Tai Chi por una contractura, es porque las pastillas le alivian el dolor a costa de un persistente ardor de estómago. Seguramente demandará resultados y se mostrará escéptica, pero de pronto su padecimiento tiene raíces más allá de lo postural y llevará más tiempo llegar a ellas. Lo más probable es que pierda de vista que cuando practica se oxigena mejor, duerme profundamente y este descanso lo renueva. ¿Por qué? Porque todavía le duele el hombro.
Por eso, meditando sobre la cita de Lao Tsé, debemos encarar la práctica con una actitud flexible, sin concentrarnos en propósitos que nos limiten, pero con la persistente suavidad del océano y la fuerza del vendaval. Manteniéndonos sin expectativas podremos obtener logros que van más allá de nuestra imaginación.


Por Instructora Adriana Dos Santos

YANG LU CHAN

Historia de cómo una arte marcial ha pasado de ser un medio de defensa
a un medio de cuidar la salud y mejorar la calidad de vida.



Introducción:

Hoy en día el Tai Chi Chuan se practica por una o varías motivaciones:


Como Deporte: Entrenando la pureza en sus movimientos para competir con otros practicantes a nivel local o internacional y recibir el reconocimiento de expertos.
Como Salud: Entrenando los movimientos para conseguir el mayor beneficio saludable y mejorar la calidad de vida de quienes lo practican.
Como Arte Marcial: Entrenando para saber defenderse de una agresión física. Aunque hoy día es uno de los fines menos practicado del estilo Yang. Desde su creador Yang Luchan hasta 1998 prácticamente se enseñaba de maestro a alumno con todo su potencial mezclándose estas tres propiedades en una misma actividad, el Tai Chi Chuan.


La exhibición internacional de la forma de 24 movimientos de Li Tianjin en la plaza de Tiananmen en 1998 cambió la historia del Tai Chi estilo Yang, popularizandose por todo el mundo. Al año siguiente se creó el Día Mundial del Tai Chi y el Chi Kung coincidiendo con el 200 aniversario del creador del estilo Yang, Yang Luchan.


Si Yang Cheng Fu, está muy presente en este blog por su gran aportación al desarrollo y difusión del estilo Yang creado por su abuelo, es de justicia conocer cómo se inició este estilo de Tai Chi, practicado por millones de personas repartidas por el mundo, a través de una breve biografía de su creador, Yang Luchan.
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Breve biografía de Yang Luchan (1799-1872)
Fuente: Guía Esencial de la Internacional Yang Family Tai Chi Chuan Assotiatión
http://www.yangfamilytaichi.com/yang/history/#yang-lu-chang


Yang Fu Kui 楊福魁, posteriormente llamado Yang Lu Chan nació en 1799 y murió en 1872. La familia de Yang Lu Chan 楊露禪 era de la Provincia de Hebei, Prefectura de Guangping, Condado de Yongnian y durante su niñez, su familia era pobre. Siguió a su padre sembrando los campos y como adolescente tuvo trabajos temporarios. En un período de trabajo temporario, realizó tareas de cadetería en la Farmacia Tai He Tang, ubicada en la parte Oeste de la ciudad de Yongnian (la farmacia fue abierta por Chen De Hu, de la Villa Chen, en la provincia de Henan, Prefectura
Huaiqing, Condado de Wenxian).






Cuando niño, Yang Lu Chan gustaba de las Artes Marciales y comenzó a estudiar Chang Chuan, obteniendo cierto nivel de habilidad. Un día, vio a varios encapuchados que llegaron ala farmacia en busca de problemas. Uno de los socios de la farmacia usó una especie de arte marcial que Yang Lu Chan jamás había visto, para dominar a los pendencieros. Debido a esto, Yang Lu Chan decidió estudiar con el dueño de la farmacia Tai He Tang, Cheng Dehu. Chen Dehu vio que el deseo de Yang Lu Chan venía desde su corazón y lo envió a la Villa Chen en busca de Chen Chan Xing, 14a generación de la Familia Chen, para que sea su maestro.

Yang Luchan realizó el largo y difícil viaje a pie a la Villa Chen para pedir a Chen Changxing que fuera su maestro. Según las costumbres de la Familia Chen, el Tai Chi Chuan, generalmente, no era enseñado fuera de la familia. Chen Changxing estipuló que Yang Luchan tenía permitido ingresar sólo hasta el patio del frente, pero no al patio trasero de la casa. Luego de pasar varios años en la Villa Chen sin recibir ninguna instrucción de Tai Chi Chuan, Yang Luchan despertó un día con los sonidos de “¡Heng! ¡Ha!” que provenían del patio trasero. Yang Luchan trepó a un árbol frente al patio y observó. Lo que vio fue a Chen Changxing enseñando Tai Chi Chuan a un grupo de estudiantes. Yang Luchan estaba extremadamente feliz con el descubrimiento. De allí en adelante, cada noche, iba a verlos practicar y más tarde, practicaba secreta- mente por su cuenta. Luego de realizar esto por un período de tiempo, la habilidad de Yang Luchan mejoró enormemente.




Una vez, mientras jugaba con un joven de la Familia Chen, Yang Luchan usó, sin intención, una explosión de energía para derribarlo. Esto llamó la atención de Chen Changxing quien en persona le preguntó a Yang Luchan cómo había sido capaz de hacer eso. Luego que Yang Luchan explicara la razón de su explosión de energía de Tai Chi Chuan, Chen Changxing le pidió a Yang Luchan que compitiera con un estudiante, resultando en derrota del estudiante. Chen Changxing estaba muy sorprendido por el talento de Yang Luchan y vio su naturaleza sincera y amable. Hizo una excepción y aceptó a Yang Luchan como estudiante externo de la villa.

Yang Luchan pasó varios años practicando duro, desde la mañana hasta la noche, y luego regresó a Yongnian. En ese momento, los círculos de artes marciales en Yongnian oyeron que Yang Luchan había regresado de estudiar y la gente fue una tras otra, para desafiarlo. Una vez, mientras competía, Yang Luchan fue derribado por su oponente. Desilusionado, decidió volver a la Villa Chen para mejorar su habilidad. Luego de varios años más de estudio, una vez más regresó a Yongnian para probar su habilidad con los mejores artistas marciales. A pesar que en esa oportunidad nadie fue capaz de golpearlo, aún no estaba satisfecho con su nivel de habilidad y comprensión del Tai Chi Chuan.

Yang Luchan pensó que a pesar que ya había ido dos veces a estudiar a la Villa Chen, no había aprendido la esencia del Tai Chi Chuan. Debido a esto, viajó a la villa por tercera vez, para mejorar su habilidad. Chen Changxing vio que Yang Luchan era sincero en su deseo de mejorar y que estudiaba muy duro. Estaba profundamente emocionado por Yang Luchan y continuó entrenándolo y ahora, transmitiéndole los secretos mejor guardados del Tai Chi Chuan estilo Chen. Después de varios años de dura práctica y estudio adicional, la habilidad de Yang Luchan era pura y avanzada. Se volvió uno de los más destacados practicantes del estilo Chen. Esta vez, cuando Yang Luchan regresó a Yongnian, fue tan claramente invencible que nadie se atrevió a desafiarlo nunca más.

Cuando Yang Luchan cumplió 40 años, un artista marcial recomendó al Maestro Yang para enseñar Tai Chi Chuan en Beijing. En un ring de competencia montado en una mansión de un Lord, Yang Luchan desparramó a sus desafiantes por el ring con sus habilidades de Tai Chi Chuan. Su reputación aumentó. Yang Luchan se ganó el sobrenombre de “Yang el invencible” y causó que el mundo de las artes marciales posaran sus ojos en el Tai Chi Chuan. De allí en adelante, mucha gente estudió con Yang Luchan en Beijing. Muchos de los parientes y asistentes del emperador de la Dinastía Qing, también quisieron recibir su instrucción.



Al principio, cuando Yang Luchan estaba estudiando, su objetivo era principalmente, ser capaz de controlar a sus oponentes y protegerse. Más tarde, Yang Luchan sirvió como instructor principal de artes marciales de la Guardia Imperial. También enseñó a los parientes y asistentes del emperador en la Corte Imperial. Algunos de estos estudiantes tenían dificultad para dominar las habilidades más difíciles del Tai Chi Chuan. En ese momento, se dio cuenta que algunas de las personas enfermas o débiles que practicaban Tai Chi Chuan durante un tiempo, se habían vuelto muy fuertes.

Entendió los efectos de la práctica de Tai Chi en cuanto a prolongar la vida. Yang Luchan comenzó gradualmente a modificar algunos de los pisotones, saltos y emisiones de energía. Los movimientos paulatinamente se volvieron más lentos, con la fuerza en el interior, mientras que todavía consevaban los aspectos del arte marcial de ataque y defensa.

Ahora resultaba más adecuado para toda la gente para poder practicar y desarrollar las funciones curativas y de fortalecimiento. La comprensión y el conocimiento de Yang Luchan sobre los aspectos de la práctica del Tai Chi Chuan de prolongar la vida, tuvo su efecto en las generaciones de maestros Yang que lo siguieron, que no sólo se enfocaron en los aspectos marciales del Tai Chi Chuan, sino que también le dieron valor y enfoque a los aspectos de salud.





Documental del estilo Yang de Tai Chi Chuan
Desde Yang Luchan hasta nuestros días
Traducido del inglés por IYFTCCA de Mejico


Fuente: Internacional Yang Family Tai Chi Chuan Assotiatión
http://www.yangfamilytaichi.com/yang/history/#yang-lu-chang





Árbol genealógico de la familia Yang


Yang Fu Kui (Lu Chan) (1799-1872)
Yang Jian (Jian Hou) (1839-1917)
Yang Zhao Quing (Cheng Fu) (1883-1936)
Yang Zhen Guo (1928-)
Yang Hong Fang (Fem. 1969-)
Yang Juan Fang (Fem. 1968-)
Yang Zhi Fang (1959-)
Yang Lu (Fem. 1988-)
Yang Jun Fang (Fem. 1956-)
Yang Yong Fang (1953-)
Yang Ning (Fem. 1981-)
Yang Zhen Duo (1926-)
Yang De Fang (1952-)
Yang Xue Qin (Fem. 1979-)
Yang Yong (1978-)
Yang Dao Fang (1947-)
Yang Bin (1972-)
Yang Ya Xian (Fem. 1999-)
Yang Jun (1968-)
Jason Yajie Yang (2002-)
Yang Ya Ning (Fem. 1992-)
Yang Zhen Ji (1921-)
Yang Zhen Ming (Shou Zhong) (1910-1985)
Yang Yi Li (Fem.)
Yang Ma Li (Fem.)
Yang Di Er (Fem.)
Yang Mei Lan (Fem.)
Yang Xiao Ji (dead early)
Yang Zhao Yuan (died young)
Yang Cong
Yang Zhao Xiong (Shao Hou) (1862-1930)
Yang Zhen Sheng (1878-1939)
Yang Yu Pin (1935-)
Yang Min Xia (Fem. 1969-)
Yang Zi Min (1966-)
Yang Yong Jun (1962-)
Yang Fan (1989-)
Yang Wen Zhong (Jin Pin) (1931-1989)
Yang Su Ying (Fem. 1965-)
Yang Shu Ying (Fem. 1963-)
Yang Shu Fang (Fem. 1950-)
Yang Shu Lin (1958-)
Yang Jie (1982-)
Yang Shu Min (1956-)
Yang Jing (Fem. 1981-)
Yang Wen Bin (Pin Er) (1927-)
Yang Yue Mei (Fem. 1958-)
Yang Yong (1956-)
Yang Dan Dan (1983-)
Yang Yu (Ban Hou) (1937-1892)
Yang Zhao Pen (Ling Xiao) (1872-1930)
Yang Qi (Feng Hou) (morto giovane)












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LOS CUATRO MIEDOS

Estos son los cuatro miedos de la vida: Cómo vencerlos

1. MIEDO A LA SOLEDAD
Hay dos opciones que se pueden considerar:
La primera es que el ego trabaja en su banal causa de hacerte creer que realmente estás solo, que tu estás unido a los demás, con el fin de sentirte protagonista de la vida y encontrar el reconocimiento, en todos los niveles que te imagines, en la familia, en la pareja, en el grupo de amistades, en el trabajo y en la sociedad.
La segunda opción es que el Espíritu desea que recuerdes que eres parte de una Totalidad. Que tu siempre estás unido a la energía integradora de Dios, que se manifiesta en una llama interior que tu posees, una luz que debes expandir.
Cuando le das fuerza a esa luz interior, comienzas a mirar con los ojos de tu corazón y empiezas a ser consciente de que siempre tienes compañía. Es la compañía con tu ser interior y con tu Creador Supremo. Llegarás a comprender que la soledad es una maravillosa oportunidad de la vida para compartir contigo mismo; y justamente en este momento, empezarán a aparecer aquellas personas que vibrarán con tu misma sintonía e intensidad.
2. MIEDO A LA ESCASEZ
Superar el miedo a estar escaso, sin dinero u oportunidades para ser cada vez más abundante, requiere de un trabajo contigo mismo.
Debes darte la oportunidad para considerar que tus emociones sientan ese “deseo de merecer lo mejor para tu vida”. El sentimiento de víctima, es una señal de que el fantasma del miedo esta invadiéndote.
Hay una palabra de siete letras que, cuando la repites, empieza a dar claridad al estado de abundancia que hoy tienes. Esta palabra es “GRACIAS”.
Cuando agradeces por todo cuanto tienes en este momento y por lo que llegará a ti, comienzas a ser perceptible de todas las cosas que Dios te ofrece cada día. Gracias Dios por abrir los ojos este día de hoy, por poder respirar un día más. Gracias por la cama donde duermo, por las situaciones que parecen adversas; pero me Dejan sabiduría. Gracias Dios por la sonrisa que me regalo esa persona que no conozco. Gracias Dios por Tener trabajo, por la comida caliente, por la taza de cafe. Agradece y, en poco tiempo, todos tus deseos comenzaran a materializarse.
3. MIEDO A LA ENFERMEDAD
La enfermedad es un desequilibrio de tu estado de conciencia. Cuando empiezas a sentirte débil, está claro que perdiste tu fortaleza interior. “Enfermedad”, es una palabra compuesta del latin “in-firmus”, que significa “Sin Firmeza”.
Si comienzas a erradicar las auto-culpas, estarás dejando las cárceles del saboteo mental y te liberarás de estas ataduras.
El filosofo Platón dijo: “mente sana en cuerpo sano”. Piensa positivo respecto de ti mismo.
La enfermedad se contagia, perjudicando a otro ser, como se puede contagiar la salud.
Reconcíliate con el pasado, perdona íntimamente en tu corazón todos los sucesos de dolor y llena tu corazón de alegría, perdón y paz.
Permanece también en silencio, porque Dios te hablará en este espacio de meditación.
El remedio para la enfermedad es el Amor. Te daras cuenta que, de todos los medicamentos, el amor también crea adicción. Conviértete en un “adicto al amor”, llénate de amor, ya que nadie puede otorgar lo que no tiene, da amor y recibirás a cambio amor.
Estarás cada vez mas sano y lleno de vitalidad. El mundo necesita que estés saludable, para poder cumplir tu rol de ser un gestor de cambios en este planeta, que necesita curar su alma.
Si hay algo de lo que podemos estar seguros es que, cuando Dios lo disponga, partiremos de esta vida, no antes ni después. Cuando el médico nos da la primera nalgada para que comencemos a respirar, se activa la cuenta regresiva; ese tic-tac que nos indica que vamos yendo hacia el día que debamos “parar”. Es por eso que la vida es un constante “Pre-parar”, es decir, una invitación a trascender en cada instante vivido, hasta que llegue tu turno de “parar”.
4. MIEDO A LA MUERTE
Cierra tus ojos un momento e imagina que hace una semana que has muerto y que estás en el cementerio visitando tu propia tumba. Miras tu lapida y lees tu nombre, tus fechas de nacimiento y de partida de este mundo. A continuación, piensa en cual es la frase que escribiría la humanidad acerca de ti, en tu propia lapida:
Qué dirían de ti? Que fracasaste en muchas de las áreas de tu vida?; Que la gente agradece que hayas partido, porque les hiciste la vida amarga?; o Qué sienten profundamente tu partida y que dejaste un espacio vacío en la humanidad, que nunca nadie podrá llenar?
Qué diste? Qué cediste? Qué donaste? A quién ayudaste? De qué te privaste?
Escribe en un papel que es lo que deseas que quede grabado en la piedra, cuando partas de este mundo. Trabaja, día tras día, para acercarte a este enunciado que declaras.
El miedo a la muerte se supera, cuando tu meta es proyectarte en la Trascendencia de tu entrega, bondad, generosidad, desprendimiento, altruismo, amor al prójimo, capacidad de despojarte, sin condiciones, sin esperar retribuciones, que vivirá en la memoria y los corazones de quienes hiciste contacto en la vida e hiciste felices.
Tomado de Kapulli y Temazcal, antigua sabiduría Tolteca desde el sitio Deja fluir.