domingo, 17 de agosto de 2025

COSA SERIA


COSA SERIA 

Hay cosas que merecen ser tomadas con mucha seriedad. La Medicina Tradicional China, por ejemplo. Por quienes la estudiamos, la conocemos y la practicamos, y, sobre todo, por quienes no la conocen.

 Algunas cosas sucedieron hace mucho tiempo, como un suceso casi puntual en la larga línea del tiempo. Los ritos funerarios del antiguo Egipto, o el Imperio Romano, o algunas concepciones políticas. Otras cuestiones, por otra parte, nacieron hace muchos miles de años y continúan vivas, creciendo y desarrollándose. Este es el caso de la Medicina Tradicional China.

El primer libro conocido relacionado con esta disciplina es el Huángdì Nèijīng (黃帝內經), conocido en español como Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo, que se compiló entre los siglos IV a.C. y II a.C. (época de los Reinos Combatientes hasta la dinastía Han), aunque recoge conocimientos mucho más antiguos transmitidos oralmente.

El Corpus Hipocrático (o Colección Hipocrática) es un conjunto de textos médicos escritos en griego, entre los siglos V y IV a.C., atribuidos tradicionalmente a Hipócrates de Cos (460–370 a.C.), aunque en realidad son obra de varios autores de su escuela y época.

La medicina de Galeno, por otra parte, es claramente posterior a ambas.

Resumiendo: ambas tradiciones (China y Grecia) nacen casi paralelas, pero evolucionan con marcos conceptuales distintos: energía y armonía en China, humores y anatomía en Grecia/Roma. No existe algo así como una medicina original o verdadera, y una medicina vieja, en desuso o por el contrario demasiado joven y por lo tanto alternativa.

 La Teoría del Yin y el Yang como dos manifestaciones opuestas y complementarias de la energía; o la Teoría de los Cinco Movimientos, que explica cómo interactúan, se inter generan y se inter controlan lo cinco elementos de la naturaleza y de nuestro organismo, se desarrollan entre los años 1100 y 500 a.c.

La MTC ya fue sometida, y lo es permanentemente, al estudio crítico de la ciencia occidental. Se hacen estudios, meta estudios, análisis a doble ciego, pruebas de laboratorio y mucho más. Su eficiencia, eficacia, y vigencia están mucho más que demostradas y probadas.

Quienes estudiamos y practicamos la MTC conocemos estas teorías, ya suficientemente demostradas, y las aplicamos en nuestra cosmovisión y en nuestra práctica clínica.

Conocemos los conceptos de Esencia, Energía y Sangre, y cómo interactúan. Sabemos el funcionamiento de los fluidos corporales, y a qué reino o movimiento pertenece cada uno. Quienes estudiamos MTC aprendemos la Teoría de Órganos y Vísceras, en qué se parecen y en qué se diferencian y la fisiología de cada uno. Aprendemos sobre canales de circulación de la energía, sobre cuáles son los principales, cuáles los secundarios y cuáles los extraordinarios, y por qué. Entendemos cómo funcionan los canales Tendinomusculares, que son aquellos que circulan más superficialmente y tienen injerencia en músculos, fascias musculares, tendones y ligamentos. Aquellos que estudiamos MTC conocemos también los ritmos energéticos del cuerpo humano y su Ciclo Circadiano.

 

La MTC es un cuerpo completo de conocimiento, muy antiguo, muy profundo y muy completo. Quienes la estudiamos y la practicamos aprendemos Etiología para conocer el origen y evolución de las patologías, aún cuando tratamos pacientes, y no enfermedades.

Estudiamos diagnóstico, y aprendemos a observar, auscultar, interrogar, palpar canales, diferenciar los diferentes tipos de pulso y de lengua, diferenciar síndromes, escuchar al paciente. Y entender que cada paciente es único y diferente.

Quienes nos tomamos en serio la Medicina Tradicional China nos preocupamos por manejar con solvencia y seguridad las herramientas que la misma nos ofrece. Es así que estudiamos y practicamos la Acupuntura, la Moxibustión, el masaje Tui Na, el Gua Sha, la Herbolaria o Fitoterapia, la Dietoterapia, la Auriculoterapia, la Reflexología, y la Ventosa terapia.

Algunos de nosotros también manejamos otras ramas de la Medicina China, como el Si Gong Terapéutico y el Tai Chi Chuan. Conocemos sus beneficios, los practicamos, y los transmitimos.

Quienes sabemos de la importancia de todos estos conocimientos, además, profundizamos en algunos de ellos asistiendo a seminarios, profundizaciones y especializaciones. Buscamos alguien que sepa mucho, como un Master en Medicina Tradicional China en alguna Universidad de China, por ejemplo.

Y así actualizamos y profundizamos en nuestros conocimientos en Diagnóstico Avanzado, tratamientos de Cervicalgias, Lumbalgias, Rinitis, Enfermedades Respiratorias, y más. Estudiamos Obstetricia, Andrología, o Pediatría China.

Ésta última, por ejemplo, incluye Historia de la Pediatría China, Diferencias entre adultos y niños, fisiología y patología de la infancia, Etapas de desarrollo infantil y aparición de las enfermedades, Las cinco constituciones chinas en la pediatría, Etiología de las enfermedades en la infancia, Evaluación y diagnóstico, Terapéutica en la infancia, Enfermedades neonatales, Principales disturbios respiratorios, Principales disturbios digestivos, Insomnio y terror nocturno, Enuresis nocturna, Infección urinaria, Eczemas y dermatitis atópicas, Estomatitis, Convulsión infantil, Hiperactividad, Trastorno de déficit atencional e hiperactividad, Trastorno del espectro autista, y Estudios Complementarios.

Estas especializaciones consisten en estudiar, y entender las diferencias fisiológicas y anatómicas entre mujeres y hombres, o entre adultos y niños. Son especializaciones, profundizaciones, para quien ya estudió todo el complejo cuerpo de conocimientos teóricos de la MTC y ya maneja sus herramientas prácticas. No son cursos cortos para quien empieza de cero. 

Algunos tenemos la ventaja de sumar a estos conocimientos orientales, los conocimientos de neurociencias, anatomía, fisiología, bioquímica, biofísica, organización celular y tisular, y otros, provenientes de estudios suficientemente occidentales como profesorados en Ciencias Biológicas, por ejemplo.

Para la mayoría de nosotros, la Medicina Tradicional China no es brujería ni magia.

Es cosa seria.

jueves, 14 de noviembre de 2019

Seminario Internacional de Tai Chi Chuan Tradicional de la Familia Yang



Seminario Internacional de Tai Chi Chuan Tradicional de la Familia Yang
Las expectativas eran muchas. Sobre todo por la estatura técnica y el prestigio del visitante: nada más y nada menos que el Gran Maestro Yang Jun, genuino representante de la Familia Yang, y detentor del linaje de la misma. Cabeza del estilo de Tai Chi Chuan más practicado en el mundo entero. 
Pero también por quién organizaba el seminario. Una pequeña escuela de un pequeño país de Sudamérica. 
La Escuela Bambú del Este, bajo la batuta de su Director Leonardo Ratto, se iba a mandar la quijotada de traer nada más ni nada menos que al Gran Maestro Yang Jun. Habrían conseguido un local adecuado? Tendrían la infraestructura? Podrían organizar un seminario de este nivel? Tendrían los recursos humanos y materiales? 
El reciente Seminario Internacional deparó varias sorpresas. 
Algunos de los asistentes conocían al G.M. y otros lo veían en persona por primera vez. Pero todos en mayor o menor medida habían visto sus vídeos, habían tratado de copiar sus movimientos, se habían devanado los sesos preguntándose como se hacía para hacer tan fácil algo tan difícil.
La capacidad técnica del G.M Yang Jun no estaba en discusión, y era lo más esperable. Aún así sorprendió su agilidad, su elasticidad, su relajación, su Tai Chi. 
Pero también sorprendió su simpatía, su buen humor, su capacidad didáctica y de comunicación, a pesar de las barreras idiomáticas. 
Desde el punto de vista del contenido, se centró en transmitir en forma clara conceptos fundamentales, fundamentos teóricos y filosóficos, métodos de práctica, técnica, expresión de la energía, estructura corporal, etc. Principios para la práctica, y no solamente la secuencia de la forma tradicional de 103 movimientos. Eso también fue una sorpresa.
También sorprendió la convocatoria. 80 personas en el primer día de seminario, con asistencia de practicantes no sólo de Uruguay, sino también de escuelas de Argentina.
El seminario culminó con palabras de elogio de G.M. sobre la organización, sobre la capacidad de convocatoria, y sobre el nivel técnico de la mayoría de los practicantes.
Para quienes conocieron la interna de la Escuela Bambú del Este, vayan nuestras felicitaciones. Humildad, trabajo en equipo, cooperación, y un buen director de orquesta, que supo delegar. 
El Seminario Internacional de Tai Chi Chuan Tradicional de la Familia Yang fue todo un éxito.
Quedan ahora el compromiso de practicar más y mejor, de transmitir los valores del Tai Chi de la Familia Yang, de difundirlos, y por qué no? Soñar con traer al Gran Maestro el año próximo. 
Quedan muchos desafíos por delante: trabajo, práctica, dedicación, principios. 
Porque eso es el Tai Chi. 
En palabras del propio G. M. Yang Jun: 
El Taichi es para la vida.

lunes, 9 de abril de 2018

APUNTES SOBRE LA INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA DE LOS BENEFICIOS DEL TAI CHI CHUAN



Si bien hace cientos de años que se practica y se conocen los beneficios del Tai Chi Chuan, es durante el siglo XX que han proliferado las investigaciones y estudios modernos al respecto, tratando de encontrar el porqué de tales beneficios, y siempre con los mismos resultados: que sí son mensurables y cuantific...ables tales beneficios, y se ponen en cifras estadísticas con porcentajes y tablas comparativas de grupos de estudio… nuestra mente occidental siempre ávida, y siempre queriendo medir y pesar para darle el visto bueno nos ha llevado a dejar siempre los resultados de esos estudios en condicional, o sea, …”es posible que…”
Bien, hemos de aceptar de una vez, que también hay cosas que nuestros sentidos no perciben pero no por eso son inexistentes… hay colores que no vemos, sonidos que no oímos… y sin embargo sí están allí…
De todas formas, y para nuestras inquietas y pragmáticas mentes, aquí recopilamos algunos de esos estudios, que demuestran (aunque las conclusiones casi siempre son dadas en forma “condicional”) que el Tai Chi Chuan, arte marcial milenario oriental, es una verdadera perla para la salud integral del Ser y que sus beneficios van más allá de la parte técnica que deberíamos también observar durante su práctica, porque sus valiosos principios permiten cultivar, mejorar, potenciar, reestructurar, reconectar las partes dispersas de nuestro Ser, para unificar nuestra energía y recuperar la conexión con la energía vital del Universo, despertando a la verdadera potencialidad.
Comencemos… He aquí un estudio relativo a los efectos de la práctica del Tai Chi Chuan en la DURACION DE LA VIDA, esto es, en la longevidad: El Centro de Trasplante de Células de excelencia para el envejecimiento y reparación cerebral (Cell Transplantation Center of Excellence for Aging and Brain Repair - Morsani, Facultad de Medicina de la Universidad del Sur de Florida, Tampa, EEUU), anunció un nuevo estudio que proporciona evidencia directa de los efectos anti-envejecimiento del Tai Chi Chuan. Y por comunicado de prensa de fecha 28/05/2014 se da a conocer que esta disciplina aumenta las células madre CD34+ en adultos jóvenes (estas “células madre” son importantísimas en gran número de funciones y estructuras del cuerpo), conlusión extraída de la investigación realizada donde se comparó los efectos de rejuvenecimiento y anti-envejecimiento con tres grupos de personas jóvenes: uno que practicó regularmente Tai Chi, el segundo grupo practicó la caminata a paso ligero, y el tercer grupo que no hizo ningún tipo de ejercicio; estos 32 jóvenes fueron seleccionados de un máximo de 60 (basados en una encuesta), y con ellos se formaron los 3 grupos referidos.
El estudio se efectuó por el lapso de 1 año, y se compararon los resultados de los 3 grupos con relación a los efectos de rejuvenecimiento y anti-envejecimiento a nivel celular, indicando el autor del estudio Dr. Shinn-Zong Lin del Centro de Neuropsiquiatría, Hospital de la Universidad Médica de China, Taichung, Taiwán, que utilizaron jóvenes voluntarios (de 25 años de edad o menos) porque éstos tienen mayor capacidad de renovación de células, comparados con las personas de más edad y con adultos mayores, y además para evitar tener enfermedades crónicas y/o medicamentos como factores de interferencia. Las proteínas CD 34 son "marcadores" de racimos de células madre hematopoyéticas (células madre de la sangre) que participan en la auto-renovación celular, la diferenciación y la proliferación.
…"Es posible que el Tai Chi pueda inducir la vasodilatación y aumentar el flujo sanguíneo…" dijo Lin.
El Dr. Paul R. Sanberg, profesor distinguido en el “Cell Transplantation Center of Excellence for Aging and Brain Repair” dice: …"Teniendo en cuenta que caminar a paso ligero puede requerir un espacio más grande o más equipos, el Tai Chi parece ser una opción más fácil y más conveniente de ejercicio anti-envejecimiento. Este estudio proporciona el primer paso para que se otorgue evidencia científica de los posibles beneficios para la salud del Tai Chi…".
Según los autores, se ha confirmado el beneficio del Tai Chi Chuan para pacientes con enfermedad leve a moderada, así como para pacientes con fibromialgia, y Parkinson. Además, citan posibles ventajas de Tai Chi Chuan en la reducción del dolor, la prevención de caídas, en la mejora del equilibrio, de la capacidad aeróbica, de la presión arterial, así como el aumento de la calidad de vida y la reducción del estrés.

Para complementar lo anterior, recordemos que de acuerdo a diversos estudios de investigación, el Tai Chi Chuan ya se ha demostrado útil en las siguientes condiciones:
De acuerdo con un estudio de la Universidad de Tufts (2008): …"Tai Chi es eficaz en el tratamiento de la osteoartritis de la rodilla: Un ensayo controlado aleatorio…" según Chenchen Wang, profesor asistente en la Escuela de Medicina Tufts, los adultos que practicaron el estilo Yang de Tai Chi Chuan, variación del antiguo arte marcial chino que emplea movimientos lentos y fluidos, vio mejorado su dolor de rodilla causado por la osteoartritis.

También un estudio coreano: …"Tai Chi para la actividad de la enfermedad y la flexibilidad en pacientes con espondilitis anquilosante-A: Ensayo clínico controlado…" encontraron que tan solo 8 semanas de clases de Tai Chi Chuan (2 meses) seguidas de 8 semanas más de práctica de la disciplina en el hogar, mejora significativamente la flexibilidad y frena el proceso de la enfermedad en pacientes con espondilitis (inflamación dolorosa y debilitante) de artritis que afecta a la columna vertebral.

Tai Chi ha demostrado su potencial para mejorar la calidad de vida y la capacidad funcional (la capacidad física para llevar a cabo las actividades diarias normales, como el trabajo o el ejercicio) en las mujeres que sufren de cáncer de mama, y paliativo de los efectos secundarios del tratamiento del cáncer de mama. En el estudio "Tai Chi Chuan para sobrevivientes de cáncer de mama" de la Universidad de Rochester, se encontró que la calidad de vida y la capacidad funcional (incluyendo la capacidad aeróbica, la fuerza muscular y flexibilidad) mejoró en las mujeres con cáncer de mama que hicieron las 12 semanas de Tai Chi Chuan, mientras que se redujo en un grupo de control que recibió sólo terapia de apoyo.

La artralgia es común y debilitante para una cantidad significativa de sobrevivientes de cáncer de mama y conduce a una pobre adherencia a la terapia hormonal. En otro estudio: "Tai chi para el bienestar de los sobrevivientes de cáncer de mama con la aromatasa artralgias asociados al inhibidor: Un estudio de viabilidad" investigadores demostraron que la intervención del Tai Chi Chuan mejora el bienestar de los pacientes con cáncer de mama con AIAA.

En "Tai Chi Chuan ejercicio para los pacientes con enfermedad cardiovascular", de la Universidad Nacional de Taiwán, se ha concluído que la práctica regular del Tai Chi Chuan tiene beneficios significativos para los factores de riesgo de enfermedades cardiovasculares comunes, tales como la hipertensión, la diabetes mellitus, dislipidemia, la mala capacidad de ejercicio, la disfunción endotelial y la depresión.

El Tai Chi Chuan también es seguro y eficaz en pacientes con infarto agudo de miocardio, cirugía de injerto de derivación de la arteria coronaria, insuficiencia cardíaca congestiva y accidente cerebrovascular. Los investigadores concluyeron que el Tai Chi tiene beneficios significativos para los pacientes con enfermedad cardiovascular, y puede ser prescripto como un programa de ejercicio alternativo para pacientes seleccionados con enfermedad cardíaca.

En el año 2014 en un estudio realizado por la Facultad de Medicina de Harvard, llamado: "El Impacto de un programa de ejercicios de Tai Chi en pacientes con insuficiencia cardíaca crónica: Análisis cualitativo de un ensayo aleatorio controlado", se encontró un aumento en la calidad de vida de los pacientes con insuficiencia cardíaca.

También se encontró en una revisión de 26 estudios publicados en “Cardiología Preventiva”, que en el 85% de los ensayos, el Tai Chi Chuan disminuyó la presión de sangre de 3 a 32 mm Hg en la presión sistólica y de 2 a 18 mm Hg en la presión diastólica.

Otro estudio examinó una extensa lista de beneficios para la salud del Tai Chi Chuan respecto de la enfermedad de Parkinson, de los problemas de sueño, del derrame cerebral, de la salud ósea, del estado cardiopulmonar, de la ansiedad y de la depresión; el estudio se llama: "Una revisión completa de los beneficios para la salud de Qigong y Tai Chi".

Consideramos, que es imprescindible para obtener los resultados demostrados la CONSTANCIA en la práctica de la disciplina, la continuidad en el tiempo, la perseverancia, es la manera de cosechar la salud como fruto… y recordar que esos beneficios se mantendrán, en tanto continuemos con la práctica regular, y siempre, en lo posible, y al menos hasta aprender una serie de movimientos, bajo la supervisión de un instructor que nos guíe para transitar y aprovechar al máximo los secretos de este milenario arte.

Yayne González y William de la Pedrueza
Tai Chi Chuan, Chi Kung, Yoga, Meditación, Terapeutas MTC
Montevideo - Uruguay

LA IMPORTANCIA DEL DESAYUNO


Teniendo presente que para una BUENA SALUD, según la MEDICINA TRADICIONAL CHINA (y también desde la medicina occidental) es fundamental respetar tres pilares esenciales: 1) BUENA ALIMENTACIÓN, 2) BUEN DESCANSO, y 3) EJERCICIO DIARIO, te dejamos este texto redactado por la Endocrinóloga Dra. JAKUBOWIC, sobre la importancia del desayuno, y en donde se describe de manera fácil de comprender el mecanismo metabólico del cuerpo, por el cual la energía necesaria para el funcionamiento del cuerpo es extraída de los alimentos... o de donde se pueda... y por qué es tan importante dedicarle unos minutos diarios al desayuno...
..."RIIINNNGGGG!!!!!!!!!
Suena el despertador y el cerebro empieza a preocuparse:
"Ya hay que levantarse y nos comimos todo el combustible'"..............
Llama a la primera neurona que tiene a mano y manda mensaje a ver qué disponibilidad hay de glucosa en la sangre. Desde la sangre le responden: Aquí hay azúcar para unos 15 a 20 minutos, nada más'.
El cerebro hace un gesto de duda, y le dice a la neurona mensajera: De acuerdo, vayan hablando con el hígado a ver qué tiene en reserva. En el hígado consultan la cuenta de ahorros y responden que a lo sumo los fondos alcanzan para unos 20 a 25 minutos'.
En total no hay sino cerca de 290 gramos de glucosa, es decir, alcanza para 45 minutos, tiempo en el cual el cerebro ha estado rogándole a todos los santos a ver si se nos ocurre desayunar.
Si estamos apurados o nos resulta insoportable comer en la mañana, el pobre órgano tendrá que ponerse en emergencia: 'Alerta máxima: nos están tirando un paquete económico.
Cortisona, hija, saque lo que pueda de las células musculares, los ligamentos de los huesos y el colágeno de la piel'.
La cortisona pondrá en marcha los mecanismos para que las células se abran cual cartera de mamá comprando útiles, y dejen salir sus proteínas. Estas pasarán al hígado para que las convierta en glucosa sanguínea. El proceso continuará hasta que volvamos a comer.
Como se ve, quien cree que no desayuna se está engañando: Se come sus propios músculos, se auto devora. La consecuencia es la pérdida de tono muscular, y un cerebro que, en vez de ocuparse de sus funciones intelectuales, se pasa la mañana activando el sistema de emergencia para obtener combustible y alimento.
¿Cómo afecta eso nuestro peso?
Al comenzar el día ayunando, se pone en marcha una estrategia de ahorro energético, por lo cual el metabolismo disminuye. El cerebro no sabe si el ayuno será por unas horas o por unos días, así que toma las medidas restrictivas más severas.
Por eso, si la persona decide luego almorzar, la comida será aceptada como excedente, se desviará hacia el almacén de 'grasa de reserva' y la persona engordará.
La razón de que los músculos sean los primeros utilizados como combustible de reserva en el ayuno matutino se debe a que en las horas de la mañana predomina la hormona cortisol que estimula la destrucción de las proteínas musculares y su conversión en glucosa...".
ASÍ QUE YA LO SABES AHORA... NUNCA MÁS SALGAS SIN DESAYUNAR, TU ORGANISMO TE LO AGRADECERÁ Y COMPENSARÁ CON MAYOR SALUD, LA MISMA QUE PODRÁS DISFRUTAR VIVIENDO MÁS TIEMPO Y SANO PARA QUE CONVIVAS CON TUS SERES QUERIDOS... DESAYUNANDO TEMPRANO, LLEVARÁS ENERGÍA SUFICIENTE, LA MISMA QUE TE AYUDARÁ A QUE TU MENTE SEA MÁS ÁGIL, TUS PENSAMIENTOS MÁS ESPONTÁNEOS, TU CUERPO MÁS RELAJADO, CON MAYOR FACILIDAD DE MOVIMIENTO Y POR LÓGICA... TE ESTRESARÁS MENOS.
¡¡¡Si resultó de tu interés reenvíalo a tus contactos, puedes ayudar a otros, gracias!!!

Qué es Tao Montevideo-Nán Tao?


Tao Montevideo - Nán Tao pretende ser un espacio de comunicación.
Este espacio fue generado con la idea de difundir, informar, y sobre todo compartir todo lo que tiene que ver con el Tao.
Pero también con el Budismo, el Confucionismo, la Medicina Tradicional China, el Tai Chi Chuan, el Qi Gong, el Yoga, la Reflexología, la Auriculoterapia, el Zen, la Meditación, y un largo etcétera de actividades, terapias, formas de pensar y sentir el mundo que no son las que tratan de imponernos desde el sistema dominante.
Acá todos tienen su espacio para debatir, opinar, proponer, difundir, preguntar, invitar, o simplemente no hacer...
Bienvenidos!

ANIVERSARIO NÚMERO TRES DE TAO MONTEVIDEO



"El Tao genera el Uno
El Uno genera el Dos
El Dos genera el Tres
Y el Tres genera todas las cosas.
Todas las cosas dan la espalda a lo oscuro
y se dirigen hacia la luz.
La energía que fluye les da la armonía."

Tao Te King
Lao Tzé

Un dia como hoy, pero de 2015 se creaba este espacio desde el que pretendemos difundir y compartir información sobre Meditación,Taoismo, Taiji, Chikung, Yoga, Terapias tradicionales, Crecimiento personal y Alimentación consciente.
Y también todas aquellas actividades, encuentros, seminarios, terapias y herramientas que contribuyan a la sanación, y el crecimiento.
Hoy renovamos el compromiso con esta actividad de difusión, y los invitamos a participar, a comentar, a debatir, y a difundir.
Medicina China, Qi Gong, Tai Ji Quan, Reflexología, Meditación, Veganismo, Yoga, Retiros espirituales...
Todos tienen aquí un lugar de difusión, de debate, de propuesta.
Nuestras puertas están abiertas.
Abrazo y gracias


jueves, 27 de agosto de 2015

Tai Chi

Tai Chi
Los árboles no hacen Tai Chi, son Tai Chi.
Sólo tienen que ser y permanecen en él naturalmente.
Si el viento los empuja, ceden;
Si la lluvia cae, la absorben;
Si el otoño llega, dan sus hojas;
Si el hacha las corta, caen.
El agua no hace Tai Chi, es Tai Chi.
Ella no puede elegir ni rechazar.
Sólo tiene ser y permanecer en él naturalmente.
Si encuentra un abismo, se precipita;
Si una roca la detiene, espera,
Si el sol la quema, se evapora;
Si el frío la muerde, se detiene.
Las nubes no hacen Tai Chi, son Tai Chi.
Ellas no pueden esforzarse por llegar a una meta:
Sólo tienen ser y permanecen en él naturalmente,
Si el viento las dispersa, viajan;
Si el sol las ilumina, brillan.
Si un pájaro las toca, lo albergan.
Los hombres éramos Tai Chi, pero dejamos de serlo.
Por eso, de entre todos los seres, sólo nosotros
Hacemos Tai Chi para volver a serlo.
El Tai Chi es un arte creado por los chinos,
Pero no es de los chinos.
Es de las nubes, los árboles, el agua.
Es una de las posibilidades humanas de comprender
Que el cuerpo es el Arbol, que los pensamientos, nubes
Y los sentimientos, Agua.
Nos hemos apartado, Hemos ido muy lejos,
Pero podemos volver.
El hacer del no-hacer del Tai Chi es uno de los caminos.
Ariel Barchilón (dramaturgo argentino).

jueves, 20 de agosto de 2015

EL VIAJE DE NADIE A NINGUNA PARTE

Una película sobre la no-búsqueda. Sobre la no identificación. La recomendamos...
http://losdespertadores.com/el-viaje-de-nadie-a-ninguna-parte/?utm_campaign=shareaholic&utm_medium=facebook&utm_source=socialnetwork

jueves, 6 de agosto de 2015

EL PICADOR DE PIEDRAS



Había una vez un picador de piedra que vivía pobremente y que soñaba en convertirse en un hombre rico y poderoso. Un buen día expresó en voz alta su deseo, sorprendiéndose al comprobar que su sueño acababa de convertirse en realidad: era un rico mercader que nadaba en la abundancia.

Esto le hizo muy feliz, hasta que conoció a un hombre aún más rico y poderoso que él. Entonces, expresó de nuevo en voz alta su deseo de tener más poder y riquezas, y le fue también concedido.

Al poco tiempo, cuando comprobó que, debido a su condición, se había creado muchos enemigos, sintió miedo. Un día, vio la destreza con la que un samurai manejaba sus armas y la rapidez con que se deshacía de sus enemigos, y pensó: “Si yo dominase un arte de combate con esa destreza, tendría garantizada mi seguridad y podría vivir en paz. ¡Quiero ser un respetado samurai!”. Y así fue.

No obstante, aún siendo un temido guerrero, sus enemigos crecían cada vez más y eran más peligrosos. Un día, en que estaba mirando al Sol desde la ventana de su casa, pensó: “Él si que es poderoso. Nadie puede hacerle daño y siempre está por encima de todas las cosas. ¡Quiero ser el Sol!”. Y así ocurrió.

Convertido en Sol, una nube se interpuso en su camino entorpeciendo su visión, y pensó: “Quiero ser tan poderoso como la nube que es capaz de ocultar al Sol. ¡Quiero ser nube!.” Y también este deseo se convirtió en realidad. Pero al ver como el viento la arrastraba, se desilusionó y decidió, esta vez, ser viento, con toda su fuerza y potencia arrolladora. Y así sucedió.

Cuando se hubo convertido en viento, sopló fuertemente sobre una roca que permaneció impasible, causándole gran exasperación. “Ella si que es fuerte”, pensó. “¡Quiero ser una roca!”. Convertido en roca, se sintió invencible, creyendo que no existía nada más fuerte que él en todo el Universo.

Pero cuál fue su sorpresa al ver a un picador de piedra que tallaba la roca y le daba la forma que quería, sin que pudiera resistirse a sus hábiles golpes.

Esto le hizo reflexionar y le llevó a pensar que, en definitiva, su condición inicial no era tan mala, y que deseaba de nuevo volver a ser el picador de piedra que había sido en un principio.

jueves, 30 de julio de 2015

POR QUÉ GRITAMOS AL DISCUTIR?



POR QUÉ GRITAMOS AL DISCUTIR?
Un día un maestro preguntó a sus discípulos lo siguiente:
-¿Por qué la gente grita cuando está enfadada?
Los discípulos pensaron unos momentos. -Porque perdemos la calma, contestaron.
-Pero, ¿por qué gritar cuando la otra persona está a tu lado?, preguntó el maestro. ¿No es posible hablarle en voz baja? ¿Por qué gritas a una persona cuando estás enfadado?
Los discípulos dieron algunas otras respuestas pero ninguna de ellas agradó al maestro.
Finalmente el maestro les explicó: -Cuando dos personas están enfadadas, sus corazones se alejan mucho. Para cubrir esa distancia deben gritar, para poder escucharse. Mientras más enfadados estén, más fuerte tendrán que gritar para escucharse uno a otro a través de esa gran distancia.
Luego el maestro preguntó: -¿Qué sucede cuando dos personas se enamoran? Ellos no se gritan sino que se hablan suavemente, ¿por qué? Porque sus corazones están muy cerca. La distancia entre ellos es muy pequeña.
El maestro continuó: -Cuando se enamoran aún más, ¿qué sucede? No hablan, sólo susurran y se vuelven aún más cerca en su amor. Finalmente, no necesitan siquiera susurrar, sólo se miran y eso es todo. Así es cuando están cerca dos personas que se aman.
Luego el maestro dijo: -Cuando discutan no dejen que sus corazones se alejen, no digan palabras que los distancien más, porque llegará un día en que la distancia sea tan grande, que no encontrarán de nuevo el camino de regreso.

jueves, 23 de julio de 2015

CINCO HERIDAS EMOCIONALES QUE DEBEMOS SANAR



Solemos creer erróneamente que lo pasado ya no regresará a nosotros, que no resiste el paso del tiempo y que no merece la pena atender a cómo ha ido conformando nuestra salud emocional.

Sin embargo, por desgracia, a día de hoy seguimos bloqueándonos o actuando de manera dañina en ciertos momentos. Quizás no somos conscientes de ese vértigo emocional, pero es frecuente que nuestras experiencias más tempranas con el mundo tengan mucho que ver.

De alguna manera, esas vivencias dolorosas de la infancia contribuyeron a construir nuestra personalidad y nuestro carácter. Así, a día de hoy siguen hablando de nuestro pasado y de nuestros pesares a través de nuestra forma de ser y de nuestra manera de responder a las adversidades.

Es importante que nos hagamos conscientes de ellas, que evitemos maquillarlas y que hallemos la manera de sanarlas. Para ello debemos abrir nuestra mente y explorarnos, a pesar de que nos dé miedo revivir el sufrimiento que nos causaron.

Para Lisa Bourbeau, las 5 heridas que nos impiden ser nosotros mismos son la traición, la humillación, la desconfianza, el abandono y la injusticia. Vamos a ver cómo podemos identificarlas:

1- El miedo al abandono

Es importante no confundir el rechazo con el abandono. Tal y como explica Lisa en su libro, si un miembro de una pareja rechaza a otro, lo repele; sin embargo, si decide abandonarlo, se marcha y se distancia de él.

Un niño puede sentirse abandonado si sus padres atienden más a otro hermano, si no tienen tiempo para él, cuando nadie le explica lo que sucede, etc. El miedo que padece un niño desamparado es descorazonador.

Quienes lo han sufrido sienten que no son queridos y, por lo tanto, de adultos se crean la máscara del dependiente emocional. Estas personas piensan que no conseguirán lograr nada por sí mismas y, por lo tanto, tienen la necesidad de un apoyo externo.

Como consecuencia del miedo al desamparo, el niño intentará prevenir el hecho de revivir ese abandono, por lo que es posible que abandone sus proyectos de manera temprana. Es muy común que hablen o piensen de manera ambivalente: “te dejo antes de que tú me dejes a mí”, “nadie me apoya, no estoy dispuesto a soportar esto”, “si te vas, no vuelvas…”.

Estas personas tendrán que trabajar su miedo a la soledad y su temor a ser abandonados, para lo que necesitarán que en su interior fluya un diálogo positivo y esperanzador.

2- El miedo al rechazo

Como hemos comentado antes, esta herida se ocasionó por un rechazo explícito de los progenitores, la familia, los iguales o los iguales. Como consecuencia directa, esta herida nos impide aceptarnos y atender a nuestros pensamientos, sentimiento y emociones.

El dolor que ocasiona esta herida impide la construcción saludable de la autoestima y del amor propio, generando pensamientos descalificativos que retroalimentan de manera constante el sentimiento de poca valía personal.

Para sanar esta herida hay que trabajar de manera profunda los miedos internos que padecemos, ocupar nuestro sitio en el mundo y tomar decisiones por nosotros mismos. Todo esto lleva un proceso complejo que hay que trabajar pormenorizadamente. Recuerda que eres la única persona que necesitas para vivir.

 3- La humillación

El niño que es desaprobado o criticado, al que se le ponen etiquetas como bueno/malo, torpe/hábil, tonto/listo, etc., desarrolla la herida de la humillación. Esto ocurre precisamente porque se le define por sus capacidades o sus actuaciones.

Por esta razón, es importante no catalogar a nadie, ni a niños ni a adultos, pues destruye la autoestima y la confianza en el mundo.

A veces las personas que han sido humilladas utilizan los mismos mecanismos que usaron con ellos como escudo protector o mecanismo de defensa. Por esto, hay que trabajar la autoestima y la autoconfianza, a fin de conocer nuestras necesidades, nuestros temores y nuestro yo más interno.

4- La traición o el miedo a confiar

Un niño se sentirá traicionado y engañado cuando sus cuidadores no cumplan sus promesas. Debido a esto, se desarrolla una desconfianza sistemática que puede llegar a convertirse en envidia, menosprecio u otro tipo de sentimientos negativos.

De alguna manera, el niño no se cree merecedor de lo prometido, por lo que se merma la capacidad de autopercibirse de forma saludable. Como consecuencia, los adultos pueden llegar a ser muy controladores y perfeccionistas, queriéndolo tener todo atado por temor a que algo se escape de su control.

Esta manera  de pensar y de actuar solo confirmará tus prejucios, por lo que tienes que trabajar tu paciencia, tu tolerancia y tu capacidad de cooperación. Protégete del desengaño y procura manejar la necesidad de tener las cosas repensadas y muy planificadas.

5- La injusticia

Esta herida está presente en los hogares en los que los cuidadores principales se comportan de manera fría, rígida y autoritaria. Debido a la exigencia extrema, se generan sentimientos de ineficacia y de inutilidad, lo cual paraliza a la persona que lo padece.

Como consecuencia, estas personas aprender a reproducir estos patrones de comportamiento y de crianza, haciéndose esclavos de la intransigencia, del perfeccionismo y del afán de poder.

Para hacer frente a la radicalización de nuestros comportamientos y de nuestras ideas, tenemos que trabajar en conseguir una mayor flexibilidad mental y en permitirnos confiar en los demás.



El primer paso para sanar estar heridas es conseguir reconocerlas con el fin de realizar después un trabajo interno y exhaustivo que nos ayude a desprendernos del dolor.

viernes, 10 de julio de 2015

YIN YANG Y EL CAMINO DEL TAO

Yin Yang y el Camino del Tao

Yin Yang
Para la filosofía china antigua, la palabra Tao que vine del chino simplificado y tradicional: 道, Pinyin: “Dào”, puede traducirse literalmente por el caminola vía, o la ruta, o también por El método o La doctrina.
Es el orden natural de la existencia, que en realidad no puede ser nombrado; en contraste con las incontables cosas que poseen su nombre, en las que Tao se manifiesta.
Es al mismo tiempo la unidad de todas las cosas y la manera en que funciona el universo.
De esta unicidad surgen el Yin y el Yang: el mundo en sus infinitas formas.
Del Uno surge el Dos. La relación Yin-Yang es la ley universal del mundo material (Dualidad). De esta forma, en la Naturaleza por cada fuerza que existe, hay una contra- fuerza igual y opuesta.
El Cielo fue creado por acumulación de Yang que ascendió; la Tierra por acumulación de Yin que descendió. El Agua y el Fuego son símbolos de Yin y de Yang. Yin y Yang son fuente de energía y origen de todas las cosas de la Creación.

Yin-Yang: La imagen de la montaña

¿Qué significa Yin-Yang?
Si observamos al amanecer una montaña, veremos un lado sombrío, el lado de la montaña expuesto a la sombra que es YIN (que mira al Norte) respecto al lado soleado que el sol baña, que es YANG (que mira al Sur). Sin embargo, cuando el sol sale y se desplaza a través del cielo, el calor y la luz de la mañana se trasladan de una ladera a la otra, por la tarde.
Ambos lados: el sombrío y el soleado convergen y se alternan.
El que era YANG (lado luminoso), por la mañana, se convirtió en YIN; y el que era YIN (lado sombrío) esa misma mañana se convirtió en YANG por la tarde.
Para poder considerar que hay una parte luminosa de la montaña es porque existe una parte sombría.
Cuando el día se convierte en noche, toda la montaña está oscura, fría y en calma. De noche cuando la luna brilla sobre la montaña, su luz es Yang dentro de la oscuridad Yin de la noche.
Así explica el significado de Yin-Yang, la filosofía china.
El Yang se convierte en Yin y el Yin en Yang. Es un símbolo dinámico. Muestra la continua interacción de dos energías y su equilibrio. Como tal, es un símbolo de armonía.
Yin-Yang, se hallan en contradicción e interdependencia. Por lo tanto el Universo representa el movimiento y el reposo. La naturaleza ofrece energía para engendrar y crecer, para cosechar y almacenar, para terminar y comenzar de nuevo. El constante devenir.
El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo. Principio, razón y causa primera de aparición y desaparición de toda cosa.

“Todo tiene dentro de sí ambos, yin y yang
y de su ascenso y descenso alternados
nace la nueva vida”...

Laozi, Tao Te Ching
El concepto dinámico Yin-Yang, depende del punto de vista del observador. Así observando desde el macrocosmos vemos:
Y si observamos las correspondencias desde el microcosmos:
El Gran Tao es fuente de orientación de todo proceso del universo, más allá de qué existe y no existey “Es”, anterior al espacio y el tiempo.
El Tao es el principio que ordena, tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen de todo.
Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo puede comparar con el concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con representaciones teístas como dios , o con el concepto griegodel logos o el hindú de Dharma.
El concepto totalizador del Tao sirve para definir el llamado Orden Natural que el Taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza y en la naturaleza. Siendo así, el Tao es el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.
La primera referencia al Tao, aparece en el texto clásico chino: Tao Te Ching de Lao-Tsé (Dào Dé Jing, del chino: 道德經, Siglo VI a.C. aprox.), también llamado Tao Te King, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces.
Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen los pilares del Taoísmo.
En China, la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.
La Medicina Tradicional China se estructuró en las bases del pensamiento taoísta. Los médicos de la antigüedad utilizaron esta corriente filosófica para explicar los aspectos médicos, anatómicos, fisiológicos, diagnósticos, terapéuticos y de pronóstico en el tratamiento de la enfermedad y en el fortalecimiento de la salud.
La energía que circula en el organismo es de origen cósmico; el hombre mismo es también un producto de fuerzas cósmicas.
El significado del Tao (道), depende del contexto y puede usarse como término filosófico, cosmológico, religioso o moral.
El símbolo del Tao, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo.
wuxi

Representación de Wuxi


Representación del Tai Chi/Yin Yang

El Tai Chi, Taiji o Culminación Suprema:

El Taiji o Tai Chi es el principio generador de todas las cosas según la filosofía china tradicional. De él surgen el Yin y el Yang. Con frecuencia considerado como equivalente del Tao, a veces se asocia al concepto del Wuji que expresa el estado primigenio del universo no diferenciado. Anterior al surgimiento de la Gran Polaridad Yin-Yang
Es esta una representación del Yin-Yang. Dos figuras simétricas de diferente color: El Yang es la parte clara y el Yin es la parte oscura. Dentro de cada parte hay un color opuesto llamados “Joven Yang” y “Joven Yin” que marcan el germen de la transformación que está en vías de operarse. El círculo exterior representa el Tao.
En la más profunda oscuridad está el germen de la luz y en el punto máximo de brillante claridad está la semilla de la oscuridad.
El Dào o Tao fluye en el universo, lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo todo lo que existe en orden y equilibrio.
El Qi, término chino para vapor, aliento o energía; y el Dào van de la mano, ya que el Qi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dào es flujo de Qi.
El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y estar en armonía con ello, nuestro destino. 
El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino.
Se manifiesta a través de cambios de estaciones y ciclos vitales. El Dào es la ley de todo. Para el pensamiento taoísta, seguir el Dào es seguir la Vía, el Camino…es volver a la Unidad.
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.

Laozi, Tao Te Ching

POSTURA DE WU CHI


miércoles, 1 de julio de 2015

LOS BENEFICIOS DEL TAIJIQUAN PARA LA SALUD

Los beneficios del Taijiquan para la salud con criterios científicos

tai chi chuan(NaturalNews) El Taijiquan, conocido también como Tai Chi Chuan, es un arte marcial chino tradicional que ha sido practicado en Asia por muchos años. Hoy, este arte marcial está difundido por todo el mundo, y se practica más para preservar la salud y mejorar la longevidad que por sus cualidades marciales.
Por ahora muchas personas han escuchado los beneficios para la salud que ofrece el Taiji, pero ¿Qué evidencia tenemos de esto?, ¿Sabemos si son ciertos estos criterios o son una fe ciega en algo que se dice desde la antigüedad?
Ciencia y Taiji
¿Qué tiene que decir la ciencia del Taiji? ¿Cuáles son los efectos que produce el Taiji en sus practicantes? ¿Es tan beneficioso como las personas dicen? Dada su popularidad existen muchos estudios que se han conducido alrededor de todo el mundo sobre este tema. Veamos algunas de las investigaciones médicas que se han realizado sobre los beneficios del Taiji, para tener evidencias de lo que nos ofrece.
La sangre y el corazón
La revista “Journal of Preventive Cardiology” publicó una reseña en el 2008 conducida por el Centro Médico Beth Israel Deaconess de la Escuela de Medicina de Harvard en Boston. La reseña examinaba 26 estudios separados sobre el efecto del Taiji sobre la tensión arterial y se encontró que el Taiji reduce la misma y que también “sirve como complemento práctico y no farmacológico para el tratamiento de la hipertensión convencional” (referencia # 1)
En un estudio piloto al azar sobre los efectos del Taiji en personas que han sufrido de problemas del corazón, investigadores ingleses encontraron que los sujetos estudiados mostraron menos síntomas y reportaron significativas mejorías en su estado de salud. Estos descubrimientos fueron publicados en el “Postgraduate Medical Journal” en el 2007 (referencia # 2)
La Universidad de Queensland en Australia publicó en el 2008 un estudio en el “British Journal of Sports Medicine” que la práctica del Taiji provoca significantes disminuciones de los niveles de glucosa en sangre y mejora en otros indicadores el síndrome metabólico como es la tensión arterial. Estos indicadores están asociados con el incremento de los padecimientos cardiovasculares y la diabetes. (referencia # 3)
Diabetes
Se encontró, en el Taiji, la posibilidad de incrementar la capacidad del sistema inmunológico en pacientes con diabetes tipo 2 durante otro estudio realizado por el “British Journal of Sports Medicine” en el 2008. La diabetes tipo 2 está asociada con la inflamación crónica, causada por el exceso de glucosa en sangre (hiperglucemia). Después de un programa de 12 semanas, los participantes en el estudio disminuyeron el nivel del “glycated haemoglobin” disminuyendo el nivel del suplemento inmunológico “interleukin-4” y doblando la cantidad del reforzador inmunológico “interleukin-12”. La actividad de las células T, un componente vital del sistema inmunológico del organismo, se incrementaron significativamente. Los sujetos también mostraron un decrecimiento de la inflamación que se le atribuye a la caída de los niveles de azúcar en sangre y mostraron también una mejoría en el metabolismo de la glucosa en sangre. (referencia # 4)
Sistema inmunológico
En una investigación del 2007 sobre los efectos del Taiji en el adulto mayor, investigadores de la Universidad de California descubrieron que practicar Taiji potencia el sistema inmunológico de sus practicantes a niveles comparables con los de la vacunación contra el virus del herpes zoster. (referencia # 5)
Estrés
La revista “The Medical Science Monitor” publicó en el 2007 un estudio que examinó la reducción del estrés a través de la práctica del Taiji. Investigadores de la Universidad de las Ciencias Aplicadas de Coburt en Alemania encontraron que el Taiji reduce tanto los niveles de estrés objetivo como subjetivo en sus practicantes. Como complemento se encontró que los sujetos a los que se les aplicó el examen estaban mucho más saludables física y mentalmente después de la práctica. (referencia # 6)
Parkinson y Alzheimer
El Taiji se ha mostrado como beneficioso para las personas que sufren de Parkinson y de Alzheimer. La revista “Medicine and Sports Science” publicó un estudio en el 2008 donde se encontró que el Taiji es “significativamente relevante en ambas condiciones”. Fue descubierto que el Taiji ofrece importantes elementos para el tratamiento de la enfermedad del Parkinson, como son: la prevención de caídas, reducción de temblores e incremento del control del sistema motor (referencia # 7). Similares descubrimientos fueron realizados en un estudio del año 2008 en la revista “Gait & Posture” titulado: “El Taiji mejora el balance y la movilidad en personas con la enfermedad del Parkinson” (referencia # 8). Los beneficios para las personas con Alzheimer incluyen mejoras generales en el comportamiento y en la salud tanto como el enlentecimiento de los daños cognitivos y funcionales del organismo.
Densidad ósea y Osteo-artritis
Una revisión en el 2007 de seis estudios sobre el efecto del Taiji sobre la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales arrojó que “el Taiji puede ser una efectiva, segura y práctica forma de mantener la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales”. Esto fue publicado en la revista “Archives of Physical Medicine and Rehabilitation” (referencia # 9)
La revista médica “Arthritis & Rheumatism” publicó en el 2007 un estudio del Colegio Americano de Reumatología en que pacientes con osteo-artritis, una condición que provoca debilitamiento y fuertes dolores en las articulaciones degeneradas, experimentaron significativos descensos en el dolor y un incremento de sus funciones físicas (referencia # 10).
Conclusiones de una investigación médica a gran escala
Una revisión exhaustiva sobre 200 estudios publicados en “The American Journal of Physical Medicine & Rehabilitation” titulado: “Beneficios terapéuticos detallados del Taiji: una revisión crítica” suma, excelentemente, los beneficios médicos que tiene la práctica del Taiji. La revisión plantea que “Las evidencias de la investigación controlada confirmaron los beneficios de la práctica del Taiji con respecto al mejoramiento de la calidad de vida, las funciones físicas, incluyendo la tolerancia y las funciones cardiovasculares, el alivio de los dolores, reducción de los riesgos de caída y mejoramiento del balance, mejoramiento de las respuestas del sistema inmunológico, y mejoramiento de la flexibilidad, resistencia, fuerza y sentido del movimiento” (referencia # 11)
Fuentes:
Generalidades
Publicado originalmente el 6 de marzo del 2009 en
http://www.naturalnews.com/025781_Chi_health_NIH.html
Traducido por Rodrigo Ronda León