POR QUÉ GRITAMOS AL DISCUTIR?

POR QUÉ GRITAMOS AL DISCUTIR?

Un día un maestro preguntó a sus discípulos lo siguiente:
-¿Por qué la gente grita cuando está enfadada?
Los discípulos pensaron unos momentos. -Porque perdemos la calma, contestaron.
-Pero, ¿por qué gritar cuando la otra persona está a tu lado?, preguntó el maestro. ¿No es posible hablarle en voz baja? ¿Por qué gritas a una persona cuando estás enfadado?
Los discípulos dieron algunas otras respuestas pero ninguna de ellas agradó al maestro.
Finalmente el maestro les explicó: -Cuando dos personas están enfadadas, sus corazones se alejan mucho. Para cubrir esa distancia deben gritar, para poder escucharse. Mientras más enfadados estén, más fuerte tendrán que gritar para escucharse uno a otro a través de esa gran distancia.
Luego el maestro preguntó: -¿Qué sucede cuando dos personas se enamoran? Ellos no se gritan sino que se hablan suavemente, ¿por qué? Porque sus corazones están muy cerca. La distancia entre ellos es muy pequeña.
El maestro continuó: -Cuando se enamoran aún más, ¿qué sucede? No hablan, sólo susurran y se vuelven aún más cerca en su amor. Finalmente, no necesitan siquiera susurrar, sólo se miran y eso es todo. Así es cuando están cerca dos personas que se aman.
Luego el maestro dijo: -Cuando discutan no dejen que sus corazones se alejen, no digan palabras que los distancien más, porque llegará un día en que la distancia sea tan grande, que no encontrarán de nuevo el camino de regreso.

CINCO HERIDAS EMOCIONALES QUE DEBEMOS SANAR

Solemos creer erróneamente que lo pasado ya no regresará a nosotros, que no resiste el paso del tiempo y que no merece la pena atender a cómo ha ido conformando nuestra salud emocional.

Sin embargo, por desgracia, a día de hoy seguimos bloqueándonos o actuando de manera dañina en ciertos momentos. Quizás no somos conscientes de ese vértigo emocional, pero es frecuente que nuestras experiencias más tempranas con el mundo tengan mucho que ver.

De alguna manera, esas vivencias dolorosas de la infancia contribuyeron a construir nuestra personalidad y nuestro carácter. Así, a día de hoy siguen hablando de nuestro pasado y de nuestros pesares a través de nuestra forma de ser y de nuestra manera de responder a las adversidades.

Es importante que nos hagamos conscientes de ellas, que evitemos maquillarlas y que hallemos la manera de sanarlas. Para ello debemos abrir nuestra mente y explorarnos, a pesar de que nos dé miedo revivir el sufrimiento que nos causaron.

Para Lisa Bourbeau, las 5 heridas que nos impiden ser nosotros mismos son la traición, la humillación, la desconfianza, el abandono y la injusticia. Vamos a ver cómo podemos identificarlas:

1- El miedo al abandono

Es importante no confundir el rechazo con el abandono. Tal y como explica Lisa en su libro, si un miembro de una pareja rechaza a otro, lo repele; sin embargo, si decide abandonarlo, se marcha y se distancia de él.

Un niño puede sentirse abandonado si sus padres atienden más a otro hermano, si no tienen tiempo para él, cuando nadie le explica lo que sucede, etc. El miedo que padece un niño desamparado es descorazonador.

Quienes lo han sufrido sienten que no son queridos y, por lo tanto, de adultos se crean la máscara del dependiente emocional. Estas personas piensan que no conseguirán lograr nada por sí mismas y, por lo tanto, tienen la necesidad de un apoyo externo.

Como consecuencia del miedo al desamparo, el niño intentará prevenir el hecho de revivir ese abandono, por lo que es posible que abandone sus proyectos de manera temprana. Es muy común que hablen o piensen de manera ambivalente: “te dejo antes de que tú me dejes a mí”, “nadie me apoya, no estoy dispuesto a soportar esto”, “si te vas, no vuelvas…”.

Estas personas tendrán que trabajar su miedo a la soledad y su temor a ser abandonados, para lo que necesitarán que en su interior fluya un diálogo positivo y esperanzador.

2- El miedo al rechazo

Como hemos comentado antes, esta herida se ocasionó por un rechazo explícito de los progenitores, la familia, los iguales o los iguales. Como consecuencia directa, esta herida nos impide aceptarnos y atender a nuestros pensamientos, sentimiento y emociones.

El dolor que ocasiona esta herida impide la construcción saludable de la autoestima y del amor propio, generando pensamientos descalificativos que retroalimentan de manera constante el sentimiento de poca valía personal.

Para sanar esta herida hay que trabajar de manera profunda los miedos internos que padecemos, ocupar nuestro sitio en el mundo y tomar decisiones por nosotros mismos. Todo esto lleva un proceso complejo que hay que trabajar pormenorizadamente. Recuerda que eres la única persona que necesitas para vivir.

 3- La humillación

El niño que es desaprobado o criticado, al que se le ponen etiquetas como bueno/malo, torpe/hábil, tonto/listo, etc., desarrolla la herida de la humillación. Esto ocurre precisamente porque se le define por sus capacidades o sus actuaciones.

Por esta razón, es importante no catalogar a nadie, ni a niños ni a adultos, pues destruye la autoestima y la confianza en el mundo.

A veces las personas que han sido humilladas utilizan los mismos mecanismos que usaron con ellos como escudo protector o mecanismo de defensa. Por esto, hay que trabajar la autoestima y la autoconfianza, a fin de conocer nuestras necesidades, nuestros temores y nuestro yo más interno.

4- La traición o el miedo a confiar

Un niño se sentirá traicionado y engañado cuando sus cuidadores no cumplan sus promesas. Debido a esto, se desarrolla una desconfianza sistemática que puede llegar a convertirse en envidia, menosprecio u otro tipo de sentimientos negativos.

De alguna manera, el niño no se cree merecedor de lo prometido, por lo que se merma la capacidad de autopercibirse de forma saludable. Como consecuencia, los adultos pueden llegar a ser muy controladores y perfeccionistas, queriéndolo tener todo atado por temor a que algo se escape de su control.

Esta manera  de pensar y de actuar solo confirmará tus prejucios, por lo que tienes que trabajar tu paciencia, tu tolerancia y tu capacidad de cooperación. Protégete del desengaño y procura manejar la necesidad de tener las cosas repensadas y muy planificadas.

5- La injusticia

Esta herida está presente en los hogares en los que los cuidadores principales se comportan de manera fría, rígida y autoritaria. Debido a la exigencia extrema, se generan sentimientos de ineficacia y de inutilidad, lo cual paraliza a la persona que lo padece.

Como consecuencia, estas personas aprender a reproducir estos patrones de comportamiento y de crianza, haciéndose esclavos de la intransigencia, del perfeccionismo y del afán de poder.

Para hacer frente a la radicalización de nuestros comportamientos y de nuestras ideas, tenemos que trabajar en conseguir una mayor flexibilidad mental y en permitirnos confiar en los demás.



El primer paso para sanar estar heridas es conseguir reconocerlas con el fin de realizar después un trabajo interno y exhaustivo que nos ayude a desprendernos del dolor.

Yin Yang y el Camino del Tao

Para la filosofía china antigua, la palabra Tao que vine del chino simplificado y tradicional: 道, Pinyin: “Dào”, puede traducirse literalmente por el camino, la vía, o la ruta, o también por El método o La doctrina.
Es el orden natural de la existencia, que en realidad no puede ser nombrado; en contraste con las incontables cosas que poseen su nombre, en las que Tao se manifiesta.
Es al mismo tiempo la unidad de todas las cosas y la manera en que funciona el universo.
De esta unicidad surgen el Yin y el Yang: el mundo en sus infinitas formas.
Del Uno surge el Dos. La relación Yin-Yang es la ley universal del mundo material (Dualidad). De esta forma, en la Naturaleza por cada fuerza que existe, hay una contra- fuerza igual y opuesta.
El Cielo fue creado por acumulación de Yang que ascendió; la Tierra por acumulación de Yin que descendió. El Agua y el Fuego son símbolos de Yin y de Yang. Yin y Yang son fuente de energía y origen de todas las cosas de la Creación.

Yin-Yang: La imagen de la montaña

¿Qué significa Yin-Yang?
Si observamos al amanecer una montaña, veremos un lado sombrío, el lado de la montaña expuesto a la sombra que es YIN (que mira al Norte) respecto al lado soleado que el sol baña, que es YANG (que mira al Sur). Sin embargo, cuando el sol sale y se desplaza a través del cielo, el calor y la luz de la mañana se trasladan de una ladera a la otra, por la tarde.
Ambos lados: el sombrío y el soleado convergen y se alternan.
El que era YANG (lado luminoso), por la mañana, se convirtió en YIN; y el que era YIN (lado sombrío) esa misma mañana se convirtió en YANG por la tarde.
Para poder considerar que hay una parte luminosa de la montaña es porque existe una parte sombría.
Cuando el día se convierte en noche, toda la montaña está oscura, fría y en calma. De noche cuando la luna brilla sobre la montaña, su luz es Yang dentro de la oscuridad Yin de la noche.
Así explica el significado de Yin-Yang, la filosofía china.
El Yang se convierte en Yin y el Yin en Yang. Es un símbolo dinámico. Muestra la continua interacción de dos energías y su equilibrio. Como tal, es un símbolo de armonía.
Yin-Yang, se hallan en contradicción e interdependencia. Por lo tanto el Universo representa el movimiento y el reposo. La naturaleza ofrece energía para engendrar y crecer, para cosechar y almacenar, para terminar y comenzar de nuevo. El constante devenir.
El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo. Principio, razón y causa primera de aparición y desaparición de toda cosa.

“Todo tiene dentro de sí ambos, yin y yang
y de su ascenso y descenso alternados
nace la nueva vida”...
Laozi, Tao Te Ching

El concepto dinámico Yin-Yang, depende del punto de vista del observador. Así observando desde el macrocosmos vemos:

Y si observamos las correspondencias desde el microcosmos:

El Gran Tao es fuente de orientación de todo proceso del universo, más allá de qué existe y no existey “Es”, anterior al espacio y el tiempo.
El Tao es el principio que ordena, tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen de todo.
Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo puede comparar con el concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con representaciones teístas como dios , o con el concepto griegodel logos o el hindú de Dharma.
El concepto totalizador del Tao sirve para definir el llamado Orden Natural que el Taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza y en la naturaleza. Siendo así, el Tao es el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.
La primera referencia al Tao, aparece en el texto clásico chino: Tao Te Ching de Lao-Tsé (Dào Dé Jing, del chino: 道德經, Siglo VI a.C. aprox.), también llamado Tao Te King, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces.
Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen los pilares del Taoísmo.
En China, la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.
La Medicina Tradicional China se estructuró en las bases del pensamiento taoísta. Los médicos de la antigüedad utilizaron esta corriente filosófica para explicar los aspectos médicos, anatómicos, fisiológicos, diagnósticos, terapéuticos y de pronóstico en el tratamiento de la enfermedad y en el fortalecimiento de la salud.
La energía que circula en el organismo es de origen cósmico; el hombre mismo es también un producto de fuerzas cósmicas.
El significado del Tao (道), depende del contexto y puede usarse como término filosófico, cosmológico, religioso o moral.
El símbolo del Tao, está constituido por el yin y el yang confluyendo en un círculo.

Representación de Wuxi

Representación del Tai Chi/Yin Yang

El Tai Chi, Taiji o Culminación Suprema:

El Taiji o Tai Chi es el principio generador de todas las cosas según la filosofía china tradicional. De él surgen el Yin y el Yang. Con frecuencia considerado como equivalente del Tao, a veces se asocia al concepto del Wuji que expresa el estado primigenio del universo no diferenciado. Anterior al surgimiento de la Gran Polaridad Yin-Yang
Es esta una representación del Yin-Yang. Dos figuras simétricas de diferente color: El Yang es la parte clara y el Yin es la parte oscura. Dentro de cada parte hay un color opuesto llamados “Joven Yang” y “Joven Yin” que marcan el germen de la transformación que está en vías de operarse. El círculo exterior representa el Tao.
En la más profunda oscuridad está el germen de la luz y en el punto máximo de brillante claridad está la semilla de la oscuridad.
El Dào o Tao fluye en el universo, lentamente, pero nunca para y es increíblemente poderoso, manteniendo todo lo que existe en orden y equilibrio.
El Qi, término chino para vapor, aliento o energía; y el Dào van de la mano, ya que el Qi es la energía que circula en el universo, por lo que se puede decir que el Dào es flujo de Qi.
El concepto del Tao se basa en aceptar que la única constante en el universo es el cambio y estar en armonía con ello, nuestro destino. 
El cambio es el flujo constante del ser al no ser, de lo posible a lo real, yin a yang, femenino a masculino.
Se manifiesta a través de cambios de estaciones y ciclos vitales. El Dào es la ley de todo. Para el pensamiento taoísta, seguir el Dào es seguir la Vía, el Camino…es volver a la Unidad.

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.
Laozi, Tao Te Ching

POSTURA DE WU CHI

LOS BENEFICIOS DEL TAIJIQUAN PARA LA SALUD

Los beneficios del Taijiquan para la salud con criterios científicos

 CAC

(NaturalNews) El Taijiquan, conocido también como Tai Chi Chuan, es un arte marcial chino tradicional que ha sido practicado en Asia por muchos años. Hoy, este arte marcial está difundido por todo el mundo, y se practica más para preservar la salud y mejorar la longevidad que por sus cualidades marciales.

Por ahora muchas personas han escuchado los beneficios para la salud que ofrece el Taiji, pero ¿Qué evidencia tenemos de esto?, ¿Sabemos si son ciertos estos criterios o son una fe ciega en algo que se dice desde la antigüedad?

Ciencia y Taiji

¿Qué tiene que decir la ciencia del Taiji? ¿Cuáles son los efectos que produce el Taiji en sus practicantes? ¿Es tan beneficioso como las personas dicen? Dada su popularidad existen muchos estudios que se han conducido alrededor de todo el mundo sobre este tema. Veamos algunas de las investigaciones médicas que se han realizado sobre los beneficios del Taiji, para tener evidencias de lo que nos ofrece.

La sangre y el corazón

La revista “Journal of Preventive Cardiology” publicó una reseña en el 2008 conducida por el Centro Médico Beth Israel Deaconess de la Escuela de Medicina de Harvard en Boston. La reseña examinaba 26 estudios separados sobre el efecto del Taiji sobre la tensión arterial y se encontró que el Taiji reduce la misma y que también “sirve como complemento práctico y no farmacológico para el tratamiento de la hipertensión convencional” (referencia # 1)

En un estudio piloto al azar sobre los efectos del Taiji en personas que han sufrido de problemas del corazón, investigadores ingleses encontraron que los sujetos estudiados mostraron menos síntomas y reportaron significativas mejorías en su estado de salud. Estos descubrimientos fueron publicados en el “Postgraduate Medical Journal” en el 2007 (referencia # 2)

La Universidad de Queensland en Australia publicó en el 2008 un estudio en el “British Journal of Sports Medicine” que la práctica del Taiji provoca significantes disminuciones de los niveles de glucosa en sangre y mejora en otros indicadores el síndrome metabólico como es la tensión arterial. Estos indicadores están asociados con el incremento de los padecimientos cardiovasculares y la diabetes. (referencia # 3)

Diabetes

Se encontró, en el Taiji, la posibilidad de incrementar la capacidad del sistema inmunológico en pacientes con diabetes tipo 2 durante otro estudio realizado por el “British Journal of Sports Medicine” en el 2008. La diabetes tipo 2 está asociada con la inflamación crónica, causada por el exceso de glucosa en sangre (hiperglucemia). Después de un programa de 12 semanas, los participantes en el estudio disminuyeron el nivel del “glycated haemoglobin” disminuyendo el nivel del suplemento inmunológico “interleukin-4” y doblando la cantidad del reforzador inmunológico “interleukin-12”. La actividad de las células T, un componente vital del sistema inmunológico del organismo, se incrementaron significativamente. Los sujetos también mostraron un decrecimiento de la inflamación que se le atribuye a la caída de los niveles de azúcar en sangre y mostraron también una mejoría en el metabolismo de la glucosa en sangre. (referencia # 4)

Sistema inmunológico

En una investigación del 2007 sobre los efectos del Taiji en el adulto mayor, investigadores de la Universidad de California descubrieron que practicar Taiji potencia el sistema inmunológico de sus practicantes a niveles comparables con los de la vacunación contra el virus del herpes zoster. (referencia # 5)

Estrés

La revista “The Medical Science Monitor” publicó en el 2007 un estudio que examinó la reducción del estrés a través de la práctica del Taiji. Investigadores de la Universidad de las Ciencias Aplicadas de Coburt en Alemania encontraron que el Taiji reduce tanto los niveles de estrés objetivo como subjetivo en sus practicantes. Como complemento se encontró que los sujetos a los que se les aplicó el examen estaban mucho más saludables física y mentalmente después de la práctica. (referencia # 6)

Parkinson y Alzheimer

El Taiji se ha mostrado como beneficioso para las personas que sufren de Parkinson y de Alzheimer. La revista “Medicine and Sports Science” publicó un estudio en el 2008 donde se encontró que el Taiji es “significativamente relevante en ambas condiciones”. Fue descubierto que el Taiji ofrece importantes elementos para el tratamiento de la enfermedad del Parkinson, como son: la prevención de caídas, reducción de temblores e incremento del control del sistema motor (referencia # 7). Similares descubrimientos fueron realizados en un estudio del año 2008 en la revista “Gait & Posture” titulado: “El Taiji mejora el balance y la movilidad en personas con la enfermedad del Parkinson” (referencia # 8). Los beneficios para las personas con Alzheimer incluyen mejoras generales en el comportamiento y en la salud tanto como el enlentecimiento de los daños cognitivos y funcionales del organismo.

Densidad ósea y Osteo-artritis
Una revisión en el 2007 de seis estudios sobre el efecto del Taiji sobre la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales arrojó que “el Taiji puede ser una efectiva, segura y práctica forma de mantener la densidad de los minerales óseos en mujeres post-menstruales”. Esto fue publicado en la revista “Archives of Physical Medicine and Rehabilitation” (referencia # 9)

La revista médica “Arthritis & Rheumatism” publicó en el 2007 un estudio del Colegio Americano de Reumatología en que pacientes con osteo-artritis, una condición que provoca debilitamiento y fuertes dolores en las articulaciones degeneradas, experimentaron significativos descensos en el dolor y un incremento de sus funciones físicas (referencia # 10).

Conclusiones de una investigación médica a gran escala

Una revisión exhaustiva sobre 200 estudios publicados en “The American Journal of Physical Medicine & Rehabilitation” titulado: “Beneficios terapéuticos detallados del Taiji: una revisión crítica” suma, excelentemente, los beneficios médicos que tiene la práctica del Taiji. La revisión plantea que “Las evidencias de la investigación controlada confirmaron los beneficios de la práctica del Taiji con respecto al mejoramiento de la calidad de vida, las funciones físicas, incluyendo la tolerancia y las funciones cardiovasculares, el alivio de los dolores, reducción de los riesgos de caída y mejoramiento del balance, mejoramiento de las respuestas del sistema inmunológico, y mejoramiento de la flexibilidad, resistencia, fuerza y sentido del movimiento” (referencia # 11)

Fuentes:

1)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
2)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
3)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
4)http://bjsm.bmj.com/cgi/content/abs…
5) http://www.universityofcalifornia.e…
6)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
7) http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
8)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
9)http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…
10) http://www.sld.cu/galerias/pdf/siti…
11) http://www.amjphysmedrehab.com/pt/r…

Generalidades

http://nccam.nih.gov/health/taichi/
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://www.cbc.ca/health/story/2007…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/3…
http://news.bbc.co.uk/2/hi/health/7…
http://njisa.umdnj.edu/research/beh…
http://www.umdnj.edu/about/news_eve…
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/…

Publicado originalmente el 6 de marzo del 2009 en
http://www.naturalnews.com/025781_Chi_health_NIH.html
Traducido por Rodrigo Ronda León